Les explications évolutionnistes de la religion : adaptation, sélection de groupe et grands dieux

Résumé

Le programme adaptationniste dans les sciences cognitives de la religion soutient que la religion n'est pas simplement un sous-produit cognitif mais un trait sélectionné — culturellement, et possiblement biologiquement — pour sa contribution à la coopération humaine à grande échelle. Ses défenseurs incluent David Sloan Wilson, Scott Atran, Ara Norenzayan et Joseph Henrich. L'affirmation centrale est que la croyance en des « grands dieux » qui surveillent le comportement moral et récompensent ou punissent en conséquence étend le comportement prosocial au-delà des interactions face-à-face et a rendu possible la formation de sociétés coopératives à grande échelle et anonymes. Dans le Maslik 4 (Religieux inné), les découvertes adaptationnistes sont considérées comme descriptivement puissantes mais évaluativement non concluantes : elles décrivent comment la religion a fonctionné, non si les affirmations religieuses au cœur de la vie religieuse sont vraies.

Les deux niveaux d'argumentation évolutionniste

Les arguments évolutionnistes sur la religion opèrent à deux niveaux distincts, et les confondre produit de la confusion.

Au niveau biologico-évolutionnaire, l'affirmation serait que les caractéristiques cognitives soutenant la religion ont été directement sélectionnées au niveau génétique pour un avantage de survie ou reproductif. C'est l'affirmation la plus forte, et elle compte moins de défenseurs. La plupart des chercheurs en sciences cognitives de la religion concèdent que la sélection biologique directe pour la religion fait face à de sérieux obstacles : la religion est trop récente en termes évolutionnistes (peut-être quelques dizaines de milliers d'années sous ses formes développées), trop variable selon les cultures, et trop facilement expliquée par la transmission culturelle pour nécessiter une sélection biologique directe.

Au niveau culturel-évolutionnaire, l'affirmation est plus modeste et plus largement acceptée : les systèmes religieux varient, et ceux dotés de certaines caractéristiques (dieux moralisateurs, rituels coûteux, renforcement intra-groupe) tendent à se répandre et à persister car ils confèrent des avantages au niveau du groupe. Ceci est cohérent avec la vision de sous-produit au niveau biologique : le substrat cognitif est un sous-produit, mais les processus culturel-évolutionnaires sélectionnent parmi les systèmes religieux qui émergent de ce substrat.

Au début des années 2020, le domaine avait largement convergé sur cette position intégrationniste : la religion prend origine comme un sous-produit (biologiquement) et se répand via la sélection culturelle-évolutionnaire. Le programme adaptationniste, sous cette forme plus douce, concerne quels systèmes religieux prospèrent et pourquoi.

David Sloan Wilson : sélection de groupe et la cathédrale de Darwin

Darwin's Cathedral de Wilson (2002) est l'énoncé adaptationniste classique. Wilson soutient — de manière controversée à l'époque, plus largement acceptée maintenant — que la sélection naturelle peut opérer au niveau des groupes comme des individus. Quand des groupes dont les membres coopèrent efficacement surpassent des groupes dont les membres défectent, les caractéristiques qui promeuvent la coopération intra-groupe peuvent être sélectionnées même quand elles sont coûteuses aux membres individuels.

Wilson applique ce cadre à la religion. Les systèmes religieux produisent de manière fiable des caractéristiques qui promeuvent la coopération intra-groupe : rituels partagés qui construisent la confiance, démonstrations coûteuses d'engagement qui filtrent les passagers clandestins, systèmes de croyance moralisateurs qui internalisent les normes de groupe, narrations qui lient les membres à une identité partagée. Sur le compte de la sélection de groupe, la religion n'est pas un débris cognitif mais précisément le type de trait que nous nous attendrions à voir favorisé par la sélection multi-niveau.

Wilson développe l'argument à travers des études de cas (christianisme primitif, calvinisme à Genève, l'église catholique coréenne) qui montrent comment les systèmes religieux ont généré des avantages coopératifs sur leurs voisins non-religieux. Les études de cas sont éclairantes ; leur généralisation à une théorie globale a été contestée.

Scott Atran et le compte de signalisation coûteuse

In Gods We Trust de Scott Atran (2002) développe un argument complémentaire centré sur le rôle de l'engagement religieux comme signal coûteux. Le défi dans tout système coopératif est de distinguer les vrais coopérateurs des passagers clandestins qui revendiquent le statut coopératif sans supporter les coûts. Les signaux coûteux — actions qui sont chères à simuler — sont des solutions évolutionnaires à ce problème.

La religion, selon le compte d'Atran, génère des signaux extraordinairement coûteux : restrictions alimentaires, jeûnes, investissements rituels, déclarations publiques de croyance, parfois martyrs. Les passagers clandestins peuvent mentir sur la croyance mais ne peuvent pas facilement simuler les modèles comportementaux à long terme que l'engagement religieux génère. Les communautés religieuses, en demandant des signaux coûteux, peuvent identifier les vrais coopérateurs et exclure les défecteurs.

Atran s'intéresse moins que Wilson à la sélection de groupe en tant que telle ; son cadre peut opérer au niveau individuel, avec l'engagement religieux fournissant des bénéfices aux individus par inclusion dans les communautés coopératives. Les deux comptes sont complémentaires plutôt que concurrents.

Norenzayan : grands dieux et coopération à grande échelle

Big Gods d'Ara Norenzayan (2013) consolide ces fils en un argument historique spécifique. Les sociétés à petite échelle, où tout le monde connaît tout le monde, peuvent soutenir la coopération par le suivi de réputation — le mauvais comportement est observé et puni socialement. Les sociétés à grande échelle, où la plupart des interactions sont avec des étrangers, font face à un problème de coopération : comment faire confiance à quelqu'un dont vous ne pouvez vérifier la réputation ?

Norenzayan soutient que la croyance en « grands dieux » — puissants, omniscients, moralisateurs, surveillants — résout ce problème. Si vous croyez qu'un exécuteur cosmique surveille votre comportement et récompense ou punit en conséquence, vous êtes plus susceptible de vous comporter de manière coopérative même avec des étrangers, même quand aucun humain ne regarde. Les communautés qui ont développé des croyances en grands dieux tendraient à grandir plus largement et plus coopérativement que les communautés qui ne l'ont pas fait.

Norenzayan offre des preuves trans-culturelles et historiques : les sociétés agricoles à grande échelle ont disproportionnellement produit des hauts dieux moralisateurs ; le timing de l'émergence des grands dieux corrèle avec l'émergence de la coopération à grande échelle. L'argument a été contesté par Whitehouse et al. (2019, dans Nature), qui ont soutenu que la directionnalité est inversée — la coopération à grande échelle est venue d'abord et les grands dieux ont suivi. Le débat continue. Norenzayan a répondu dans un travail subséquent affinant l'affirmation.

Joseph Henrich : sélection culturelle de groupe et le monde WEIRD

The Secret of Our Success de Henrich (2015) et The WEIRDest People in the World (2020) étendent le cadre au cas plus large de l'évolution culturelle. Les institutions religieuses sont une pièce d'une histoire plus large : le succès humain est largement culturel plutôt que génétique, et les variants culturels qui produisent des sociétés coopératives, innovantes, apprenables tendent à se répandre.

Henrich applique ceci spécifiquement à l'histoire de l'Occident moderne. Il soutient que le christianisme occidental médiéval, par ses politiques de mariage et famille (le soi-disant Programme de Mariage et Famille), a perturbé les réseaux de parenté de manières qui ont poussé les sociétés européennes vers des configurations plus individualistes, plus confiantes envers les étrangers — caractéristiques qui, selon son compte, sous-tendent ce que la psychologie étiquette la cognition « WEIRD » (Western, Educated, Industrialized, Rich, Democratic). Le cas est frappant ; il a été contesté par des historiens, mais il représente l'application contemporaine la plus ambitieuse des cadres culturel-évolutionnaires à la religion.

L'engagement du cadre

Le cadre engage ce corps de travail avec respect. Plusieurs observations suivent.

Premièrement, les découvertes adaptationnistes soutiennent fortement une affirmation descriptive de la doctrine de fiṭra : que la religion a été fonctionnelle pour la vie humaine aux niveaux sociaux les plus profonds, non un phénomène parasitaire à surmonter. Le record empirique est clair : coopération à grande échelle, civilisation complexe, codes moraux soutenus — ceux-ci sont historiquement entremêlés avec la religion de manières que les substituts séculiers n'ont pas facilement répliquées.

Deuxièmement, les découvertes adaptationnistes soutiennent fortement la prédiction trans-culturelle de la doctrine de fiṭra : la religion est de manière fiable et prévisible générée par la cognition humaine dans des contextes sociaux.

Troisièmement, les découvertes adaptationnistes ne réfutent pas les affirmations de vérité au cœur de la vie religieuse. L'erreur génétique s'applique ici comme ailleurs. Montrer que la religion fonctionne de certaines manières évolutionnaires ou culturelles ne montre pas que ce que la religion affirme est vrai ou faux. Voir the-genetic-fallacy-in-religion-critique.

Quatrièmement, les découvertes adaptationnistes viennent avec un danger subtil pour la compréhension religieuse de soi. Si la religion est traitée comme principalement fonctionnelle — utile pour la coopération, utile pour la stabilité sociale — alors les affirmations de vérité religieuse deviennent accessoires à l'usage religieux. Le cadre résiste à cette réduction. La religion n'est pas, selon la lecture du cadre, simplement une technologie sociale utile. La dimension fonctionnelle est réelle, mais elle n'épuise pas ce qu'est la religion. (La compréhension religieuse mature de soi a toujours connu le danger d'utiliser la religion instrumentalement. La critique prophétique de l'instrumentalisme religieux est l'une des préoccupations permanentes du cadre.)

Ce que ce Maslik peut et ne peut pas établir via la théorie d'adaptation

La recherche adaptationniste contribue :

• Preuve empirique forte que la religiosité est une caractéristique stable, fonctionnelle, trans-culturelle de la vie sociale humaine.
• Mécanismes spécifiques par lesquels la religion a soutenu la coopération à grande échelle, la cohésion intra-groupe, et l'autorégulation morale.
• Un contre-narratif à la simple histoire « la religion est en déclin » de la sécularisation du dix-neuvième siècle : la religion a fait un travail coopératif substantiel pour des étendues substantielles de l'histoire humaine.

Elle ne peut pas établir :

• La vérité d'aucune affirmation religieuse spécifique. La fonction n'implique pas la véracité.
• Que la religion est réductible à sa fonction sociale. Le cadre affirme la fonction sociale tout en résistant à la réduction.

Connexions aux autres Masalik

• Maslik 4 (ce maslik) : compagnon de cognitive-science-of-religion, qui traite le débat sous-produit/adaptation plus synthétiquement.
• Maslik 0 (Transversal) : la fonction sociale de la religion porte sur religion-and-violence et sur les questions de pluralité religieuse.
• Maslik 3 (Humain) : la question de savoir si l'évolution est explicativement suffisante pour l'humain réapparaît ici comme la question de savoir si les cadres culturel-évolutionnaires suffisent à expliquer la vie religieuse.

Distinctions clés

• Évolution biologique de la religion (sélection génétique directe) vs. évolution culturelle de la religion (sélection parmi les variants culturels)
• Adaptation vs. sous-produit au niveau biologique
• Sélection de groupe vs. sélection individuelle
• Hypothèse des grands-dieux (Norenzayan) : les dieux moralisateurs ont permis la coopération
• Hypothèse de causalité inverse (Whitehouse et al. 2019) : la coopération a permis les grands dieux
• Explication fonctionnelle vs. évaluation de vérité des affirmations religieuses

Principaux partisans

• David Sloan Wilson — Darwin's Cathedral (2002) ; sélection de groupe et religion
• Scott Atran — In Gods We Trust (2002) ; signalisation coûteuse
• Ara Norenzayan — Big Gods (2013) ; dieux moralisateurs et coopération à grande échelle
• Joseph Henrich — The Secret of Our Success (2015), The WEIRDest People in the World (2020) ; évolution culturelle et religion
• Richard Sosis — études sur les kibboutz et communes sur la durabilité des communautés coopératives religieuses vs. séculières
• Robert Bellah — Religion in Human Evolution (2011) ; intégrant les perspectives évolutionnaires et culturelles

Principaux critiques

• Whitehouse, François, Savage et al. (2019) — Article de Nature soutenant que la société complexe a précédé les dieux moralisateurs, inversant la direction causale de Norenzayan
• Steven Pinker — The Better Angels of Our Nature (2011) ; soutient le rôle de facteurs non-religieux dans l'expansion de la coopération
• Pascal Boyer — favorise généralement le sous-produit sur l'adaptation au niveau biologique
• Talal Asad — critique de la catégorie occidentale implicite de « religion » utilisée dans la théorisation évolutionnaire

Lectures supplémentaires

• David Sloan Wilson, Darwin's Cathedral: Evolution, Religion, and the Nature of Society, University of Chicago Press, 2002
• Scott Atran, In Gods We Trust: The Evolutionary Landscape of Religion, Oxford University Press, 2002
• Ara Norenzayan, Big Gods: How Religion Transformed Cooperation and Conflict, Princeton University Press, 2013
• Joseph Henrich, The Secret of Our Success, Princeton University Press, 2015
• Joseph Henrich, The WEIRDest People in the World, Farrar Straus and Giroux, 2020
• Robert Bellah, Religion in Human Evolution: From the Paleolithic to the Axial Age, Belknap Press of Harvard, 2011
• Harvey Whitehouse, Pieter François, Patrick E. Savage et al., "Complex Societies Precede Moralizing Gods Throughout World History," Nature, 2019 (et débat s'ensuivant)
• Richard Sosis et Eric R. Bressler, "Cooperation and Commune Longevity: A Test of the Costly Signaling Theory of Religion," Cross-Cultural Research, 2003