Hume sur les miracles : L'argument et ses critiques

Résumé

L'argument de David Hume contre les miracles, présenté dans la Section X de l'Enquête sur l'entendement humain (1748), constitue le défi philosophique moderne le plus influent aux revendications de révélation prophétique. Hume soutenait, de manière condensée, que l'évidence en faveur d'un miracle ne pourrait jamais raisonnablement surpasser l'évidence contre celui-ci, car le témoignage en faveur d'un miracle est nécessairement exceptionnel tandis que l'évidence des lois naturelles contre celui-ci est établie par l'expérience uniforme. Trois siècles de réponses — des contemporains de Hume aux reconstructions bayésiennes du XXIe siècle — ont produit l'un des arguments les plus extensivement débattus en philosophie de la religion. Le cadre théorique aborde l'argument de Hume sérieusement tout en notant que les réponses contemporaines les plus solides affaiblissent substantiellement sa force, particulièrement lorsque les revendications miraculeuses sont traitées non pas isolément mais comme partie d'un dossier cumulatif.

L'argument de Hume : Énoncé

L'argument de Hume est présenté en deux parties. La première partie offre un principe épistémologique général concernant les miracles ; la seconde applique le principe aux revendications miraculeuses historiques actuelles.

Partie I : Le principe général

L'inférence centrale de Hume peut être reconstruite comme suit :

1. Une personne sage proportionne sa croyance à l'évidence.
2. Un miracle est, par définition, une violation des lois de la nature.
3. Les lois de la nature sont établies par l'expérience uniforme — l'évidence la plus forte disponible.
4. Par conséquent, l'évidence contre un miracle est, dans tous les cas, la plus forte possible : l'expérience uniforme contre la violation.
5. L'évidence pour un miracle est le témoignage. Le témoignage peut varier en fiabilité mais est intrinsèquement plus faible que l'expérience uniforme.
6. Par conséquent : « aucun témoignage n'est suffisant pour établir un miracle, à moins que le témoignage ne soit d'un type tel que sa fausseté serait plus miraculeuse que le fait qu'il s'efforce d'établir. »

La force de l'argument ne réside pas dans l'affirmation que les miracles sont impossibles — Hume prend soin de ne pas revendiquer l'impossibilité — mais que le témoignage ne peut jamais raisonnablement les établir. L'argument est épistémique : il concerne les conditions sous lesquelles la croyance en un miracle serait rationnelle.

Partie II : L'application

La seconde partie de Hume soutient que, même en accordant la permissivité du principe général, aucune revendication miraculeuse actuelle n'a atteint le seuil requis. Il offre quatre arguments : (a) les témoins de miracles tendent à être en nombre insuffisant, d'intégrité ou de position sociale inadéquate ; (b) la nature humaine est disposée à l'exagération et à la crédulité, spécialement concernant le merveilleux ; (c) les rapports de miracles proviennent principalement de « nations ignorantes et barbares » ; (d) les revendications miraculeuses de différentes religions se minent mutuellement, puisque les miracles de chaque tradition sont une évidence contre les revendications des autres.

Les quatre sous-arguments sont inégaux. L'argument (a) est largement empirique ; l'argument (b) fait appel à la psychologie générale ; l'argument (c) a été critiqué comme ethnocentrique ; l'argument (d) soulève une question logique genuine concernant la pluralité religieuse des revendications miraculeuses.

La logique sous-jacente : Équilibrer les probabilités

L'argument de Hume est, en termes modernes, un argument probabiliste. La croyance en un miracle exige que la probabilité que le témoignage soit vrai dépasse la probabilité que le miracle soit faux. Puisque cette dernière est, selon la lecture de Hume, fixée près de zéro par l'expérience uniforme, la première devrait être fixée près de la certitude — ce que le témoignage, étant donnée la fallibilité humaine, ne peut jamais atteindre.

Trois caractéristiques de cette logique sont importantes pour comprendre les réponses.

Premièrement, l'argument dépend du traitement du taux de base des miracles comme essentiellement zéro, établi par l'expérience. Les critiques remettront en question ce calcul du taux de base.

Deuxièmement, l'argument dépend du traitement du témoignage comme intrinsèquement plus faible que l'observation uniforme directe. Les critiques remettront cela en question également.

Troisièmement, l'argument traite les revendications miraculeuses de manière isolée. Le cadre bayésien permet de considérer les hypothèses d'arrière-plan (l'existence de Dieu, la probabilité a priori de révélation) qui affectent les ratios de vraisemblance. Le dossier cumulatif du cadre théorique entre ici.

Réponses majeures : Tradition occidentale

L'Échec abject de Hume par Earman

Hume's Abject Failure: The Argument Against Miracles (2000) de John Earman est la reconstruction et critique récente la plus influente. Earman, lui-même non-théiste, soutient que l'argument de Hume tel que communément compris ne fonctionne pas. Ses points centraux :

• L'argument de Hume confond la probabilité que le témoignage soit vrai avec la probabilité que le miracle soit vrai. Celles-ci peuvent diverger : le témoignage peut être plus probable que l'événement sous-jacent si la fiabilité du témoignage est élevée.
• Le principe d'« expérience uniforme » de Hume, pris strictement, exclurait la croyance en tout événement suffisamment rare, pas seulement les miracles. Beaucoup de découvertes scientifiques établies concernent des événements dont les instances individuelles sont rares ou uniques.
• L'analyse bayésienne du témoignage montre que plusieurs témoins indépendants de fiabilité modérée peuvent établir un événement à faible probabilité a priori, contrairement à la suggestion de Hume.

La conclusion d'Earman n'est pas que les miracles ont été établis mais que l'argument de Hume échoue à montrer qu'ils ne peuvent pas l'être.

La reconstruction bayésienne des McGrew

Timothy et Lydia McGrew, dans The Cumulative Case for the Resurrection of Jesus (2009) et travaux connexes, développent une analyse bayésienne détaillée de comment le témoignage pour un événement à faible probabilité a priori peut produire une haute probabilité a posteriori. Ils soutiennent que le poids cumulatif du témoignage corroborant indépendant, lorsque plusieurs témoins ont chacun une fiabilité modérée, peut surmonter de très faibles probabilités a priori. L'argument est contesté mais représente la réponse contemporaine la plus techniquement développée.

Le principe de crédulité de Swinburne

Richard Swinburne, spécialement dans The Existence of God (1979, 2e éd. 2004) et The Resurrection of God Incarnate (2003), développe un cadre épistémique plus large. Le « principe de crédulité » soutient que, en l'absence de raison spéciale de douter, les choses sont comme elles paraissent être. Appliqué au témoignage : en l'absence de raison spéciale de douter du témoignage, le témoignage devrait être cru. Cela inverse le défaut de Hume : le fardeau incombe au sceptique de défaire le témoignage, non au croyant de surmonter une présomption contre celui-ci.

Swinburne développe aussi un cadre probabiliste dans lequel l'information d'arrière-plan (l'existence de Dieu, la probabilité a priori que Dieu se révèle) affecte la vraisemblance de toute revendication miraculeuse spécifique. La stratégie est de soutenir que, étant donné le théisme, la probabilité de miracles de type révélation n'est pas négligeable.

Le cas spécifique de Larmer

Le travail de Robert Larmer, spécialement The Legitimacy of Miracle (2014), remet en question Hume sur la définition du miracle comme « violation de la loi naturelle ». Larmer soutient que les lois naturelles sont des régularités descriptives, non des principes métaphysiques interdisant les exceptions. Selon cette perspective, un miracle n'est pas une violation de la loi naturelle mais un événement produit par un agent dont la contribution causale n'entre pas dans la description que codifient les lois naturelles. Le mouvement définitionnel change substantiellement la structure de l'argument.

Réponses majeures : Tradition islamique

Bien que l'argument de Hume soit post-classique, la tradition islamique avait développé des défenses extensives du témoignage miraculeux en réponse aux critiques philosophiques du rationalisme grec, en dialogue avec les défis internes des falāsifa, et en réponse aux polémiques chrétienne-musulmanes. Trois figures sont particulièrement pertinentes.

al-Bāqillānī (m. 1013), dans al-Bayān et Iʿjāz al-Qurʾan, développe la doctrine que l'iʿjāz du Coran (son inimitabilité littéraire) est lui-même un miracle continu, disponible à l'examen présent direct plutôt que dépendant du témoignage passé. Cela contourne le problème testimonial de Hume en ancrant la revendication miraculeuse dans un texte présent. Voir les articles du Maslik 6 pour le développement.

al-Ghazālī, dans Tahāfut al-Falāsifa et spécialement dans son traitement de la causalité, argumente contre la connexion nécessaire des causes naturelles. Si les lois naturelles sont l'action coutumière de Dieu plutôt qu'une structure métaphysique nécessaire, la barrière conceptuelle aux miracles est dissoute à sa racine. L'occasionalisme de Ghazālī fait ce que le mouvement définitionnel de Larmer fait en philosophie moderne : il montre que les miracles ne sont des « violations » de rien.

Ibn Rushd, défendant les falāsifa, articula une position plus mesurée dans Tahāfut al-Tahāfut : les régularités de la nature sont réelles mais non absolues ; l'action coutumière de Dieu peut être suspendue pour des buts spécifiques ; la question est évidentielle, non métaphysique. La position d'Ibn Rushd anticipe des éléments significatifs de la position moderne d'Earman sans partager son cadre non-théiste.

L'engagement du cadre théorique

Le cadre théorique aborde l'argument de Hume sérieusement, avec trois observations.

Premièrement, l'argument de Hume est le plus fort lorsque les revendications miraculeuses sont traitées de manière isolée. L'approche de dossier cumulatif que développe le cadre théorique ne considère pas les miracles individuels isolément ; il considère l'ensemble du phénomène prophétique contre l'arrière-plan de l'évidence philosophique, cosmique, humaine, religieuse-innée, et textuelle (Masāliks 1-4 et 6). Dans le dossier cumulatif, la probabilité a priori d'événements de révélation n'est pas le zéro-nu de l'expérience uniforme humienne mais conditionnée par le dossier plus large.

Deuxièmement, l'argument de Hume est le plus faible là où fonctionne le cadre théorique. La marque évidentielle centrale du cadre théorique pour l'origine prophétique du Coran n'est pas un miracle passé nécessitant témoignage mais un texte présent disponible à l'examen direct — l'iʿjāz. Le mouvement de Bāqillānī neutralise le problème testimonial humien à sa source. Voir theories-of-ijaz.

Troisièmement, le quatrième sous-argument de Hume (sape mutuelle des miracles religieux) est le plus difficile et demande la réponse la plus prudente. L'approche du cadre théorique n'est pas de revendiquer que les miracles islamiques réfutent les miracles d'autres religions mais d'identifier quelles caractéristiques soutiennent spécifiquement la revendication coranique (voir four-marks-of-prophecy et les articles du Maslik 6).

Le cadre théorique ne revendique pas que l'argument de Hume soit décisivement réfuté. Il revendique que la force de l'argument est substantiellement réduite une fois le dossier cumulatif en vue, et que la littérature critique contemporaine (Earman, les McGrew, Swinburne) a identifié des problèmes sérieux avec la formulation de Hume.

Ce que cet article peut et ne peut pas établir

Cet article ne revendique pas résoudre le débat sur les miracles. Il contribue :

• Une présentation soigneuse de l'argument de Hume, la version la plus forte (plutôt que la caricature populaire).
• Une carte des réponses majeures et où elles s'opposent à la formulation de Hume.
• Le point d'engagement spécifique du cadre théorique : que l'argument humien est à son plus fort contre le témoignage miraculeux isolé, et à son plus faible contre le cas basé sur l'iʿjāz du Coran (où un texte présent remplace le témoignage passé).

Connexions avec d'autres Masalik

• Maslik 5 (ce maslik) : L'argument de Hume concerne la possibilité de révélation et l'évidence pour celle-ci. Voir aussi possibility-of-revelation et four-marks-of-prophecy.
• Maslik 6 (Textuel) : la réponse la plus forte du cadre théorique est de relocaliser le centre évidentiel du témoignage passé au texte présent (iʿjāz). Voir quranic-inimitability et theories-of-ijaz.
• Maslik 1 (Philosophique et Métaphysique) : la probabilité a priori d'arrière-plan de révélation dépend des arguments pour le théisme du Maslik 1.

Distinctions clés

• Le défi définitionnel de Hume (« miracle = violation de la loi naturelle ») vs. définitions alternatives (Larmer, Ghazālī)
• Expérience uniforme vs. information d'arrière-plan bayésienne
• Revendication miraculeuse isolée vs. dossier cumulatif
• Témoignage passé vs. texte présent (la relocalisation de l'iʿjāz)
• Psychologie dédaigneuse du témoignage de Hume vs. analyse bayésienne rigoureuse du témoignage (Earman, McGrew)
• Sape mutuelle des miracles religieux (quatrième point de Hume) vs. caractéristiques évidentielles spécifiques de toute revendication individuelle

Défenseurs majeurs (de l'argument de Hume ou ses descendants)

• David Hume — Enquête sur l'entendement humain, Section X (1748)
• Bertrand Russell — Pourquoi je ne suis pas chrétien (1927) et essais connexes
• Antony Flew — écrits de début de carrière contre les miracles (Flew abandonna plus tard cette position)
• J. L. Mackie — The Miracle of Theism (1982) ; le développement le plus sophistiqué du milieu du XXe siècle de la ligne humienne

Critiques majeurs (défendant la rationalité de la croyance aux miracles)

• John Earman — Hume's Abject Failure (2000)
• Timothy et Lydia McGrew — Reconstruction bayésienne de l'évidence testimoniale cumulative
• Richard Swinburne — The Existence of God (1979/2004) ; The Resurrection of God Incarnate (2003)
• Robert Larmer — The Legitimacy of Miracle (2014)
• C.S. Lewis — Miracles (1947) ; défense accessible mais philosophiquement substantielle
• al-Bāqillānī, al-Ghazālī, Ibn Rushd — anticipations islamiques classiques

Lectures complémentaires

• David Hume, Enquête sur l'entendement humain, Section X (éditions multiples ; édition standard Tom L. Beauchamp, Clarendon Press, 2000)
• John Earman, Hume's Abject Failure: The Argument Against Miracles, Oxford University Press, 2000
• Timothy et Lydia McGrew, « The Argument from Miracles », dans Craig et Moreland, éds., The Blackwell Companion to Natural Theology, Wiley-Blackwell, 2009
• Richard Swinburne, The Existence of God, 2e éd., Oxford University Press, 2004
• Richard Swinburne, The Resurrection of God Incarnate, Oxford University Press, 2003
• Robert Larmer, The Legitimacy of Miracle, Lexington Books, 2014
• J. L. Mackie, The Miracle of Theism, Oxford University Press, 1982
• al-Bāqillānī, Kitāb Iʿjāz al-Qurʾan
• al-Ghazālī, Tahāfut al-Falāsifa
• Ibn Rushd, Tahāfut al-Tahāfut
• Frank Griffel, al-Ghazālī's Philosophical Theology, Oxford University Press, 2009 (pour l'arrière-plan occasionaliste)