Quelle est l'expérience du « chauve-souris » de Thomas Nagel, et qu'en déduisez-vous sur la nature de la conscience de soi ?

L'expérience de la chauve-souris de Thomas Nagel — qu'il a formulée dans son article classique « What Is It Like to Be a Bat? » publié dans « The Philosophical Review » (1974) — est considérée comme l'une des expériences de pensée les plus influentes de la philosophie de l'esprit contemporaine. Nagel, professeur de philosophie à l'université de New York, ne visait pas à prouver l'existence de Dieu, mais son argument a provoqué un séisme dans les fondements philosophiques du matérialisme réductionniste, ouvrant ainsi largement la voie à des usages théologiques qu'il n'avait pas personnellement l'intention de promouvoir.

Réponses inadéquates à éviter

Du côté de certains défenseurs du théisme :

« Nagel a prouvé que l'âme est séparée du corps. » Erreur de lecture. Nagel n'était pas un dualiste cartésien, et il n'a pas affirmé l'existence d'une âme séparée. Son argument vise à montrer que la conscience a un aspect subjectif irréductible à une description objective, mais cela ne signifie pas nécessairement un dualisme de substance.

« L'expérience de la chauve-souris réfute l'évolution. » Saut injustifié. Nagel lui-même accepte l'évolution biologique. Son livre ultérieur « Mind and Cosmos » (2012) critique le darwinisme matérialiste, mais il ne rejette pas l'évolution ; il considère plutôt qu'elle a besoin de principes téléologiques supplémentaires. Le passage de « la conscience est irréductible » à « l'évolution est fausse » nécessite de nombreuses étapes argumentatives.

Et du côté de certains matérialistes :

« Nagel est juste un mystique qui rejette la science. » Accusation injuste. Nagel est un philosophe analytique rigoureux, membre de l'Académie américaine des arts et des sciences, et son argument est fondé sur une analyse logique précise, non sur des affirmations mystiques. Le rejeter avec l'étiquette « anti-science » évite de confronter son argument réel.

« Dennett a réfuté définitivement l'argument de Nagel. » Imprécis. Dennett a tenté dans « Consciousness Explained » de répondre à Nagel en soutenant que « le point de vue à la première personne » est une illusion résultant d'une confusion conceptuelle. Mais de nombreux philosophes considèrent que la réponse de Dennett évite la question fondamentale : même si la conscience est une « illusion utile », la question demeure : pourquoi cette illusion apparaît-elle de la manière dont elle apparaît ?

Pourquoi ces réponses sont inadéquates

Le problème commun à ces réponses est qu'elles échouent à comprendre la précision de l'argument de Nagel. Il ne prétend pas que la science est erronée ou que le dualisme est correct, mais il pose un défi méthodologique : comment la méthode scientifique objective peut-elle accommoder l'aspect subjectif de l'expérience ? C'est une question sur les limites de la méthode, non un rejet de celle-ci.

Structure de l'argument de Nagel

Nagel commence par une question simple : que signifie être une chauve-souris ? Les chauves-souris utilisent le sonar (écholocalisation) pour naviguer. Nous pouvons étudier la physique du sonar, la neurologie de la chauve-souris et son comportement, mais — demande Nagel — pouvons-nous savoir « comment cela paraît » (what it is like) de l'intérieur ?

L'argument procède comme suit :

Premièrement : la conscience a un aspect subjectif essentiel — « ce que c'est que d'être » (what it is like to be) un être conscient particulier. Cet aspect existe pour tout être conscient : il y a quelque chose que c'est que d'être vous maintenant, et quelque chose (de différent) que c'est que d'être une chauve-souris.

Deuxièmement : la science objective cherche à décrire le monde depuis « nulle part » (view from nowhere) — c'est-à-dire d'une manière indépendante de toute perspective subjective particulière. C'est ce qui rend la science objective et vérifiable.

Troisièmement : mais l'aspect subjectif de la conscience est précisément ce qui ne peut être décrit depuis « nulle part ». L'expérience de la chauve-souris avec le sonar est essentiellement liée au fait d'être une chauve-souris, avec votre appareil sensoriel particulier, avec votre manière d'être.

Quatrièmement : par conséquent, il y a un fossé principiel entre la description scientifique objective et la réalité subjective de la conscience. Même si nous connaissions tous les faits physiques sur le cerveau de la chauve-souris, l'aspect « comment cela lui paraît » resterait en dehors de cette description.

Déductions sur la nature de la conscience

Nagel tire plusieurs conclusions importantes :

Irréductibilité épistémologique : la connaissance subjective (connaître « comment cela paraît ») est irréductible à la connaissance objective. Cela ne signifie pas nécessairement un dualisme ontologique (l'existence de deux substances séparées), mais cela signifie que nos façons de connaître la conscience sont limitées en principe.

Limites de la méthode scientifique : ce n'est pas un défaut de la science, mais une caractéristique essentielle de la méthode objective. La science réussit précisément parce qu'elle exclut le subjectif, mais cela la rend incapable d'accommoder entièrement la conscience.

Le fossé explicatif : entre la description physique et l'expérience phénoménale, il y a un fossé qui ne peut être comblé par simplement plus de détails physiques. Connaître tout sur le cerveau d'une personne qui goûte du chocolat ne vous dira pas « comment paraît » le goût du chocolat pour elle.

Emploi dans le débat théologique

Bien que Nagel lui-même soit athée, son argument a été utilisé de multiples façons dans la philosophie théologique :

Richard Swinburne dans « The Evolution of the Soul » (1986) a utilisé l'argument de Nagel pour soutenir le dualisme de substance : si la conscience est irréductible à la physique, alors elle a peut-être besoin d'une substance séparée (l'âme). Cela va au-delà de ce que Nagel entendait, mais c'est un usage logique de son argument.

Robert Adams dans « Flavors, Colors, and God » a employé l'idée d'une autre manière : les qualités conscientes (qualia) ont besoin d'explication, et le théisme offre une meilleure explication que le matérialisme — un esprit divin qui crée des esprits capables d'expérience subjective.

Alvin Plantinga a utilisé un argument similaire dans sa critique du naturalisme : si la conscience résulte de processus évolutionnaires aveugles qui ne visent que la survie, pourquoi devrions-nous avoir des expériences subjectives du tout ? La douleur pourrait accomplir sa fonction évolutionnaire sans « faire mal » subjectivement.

Réponses matérialistes contemporaines

Les matérialistes ont développé diverses réponses :

L'éliminativisme (Paul et Patricia Churchland) : ils nient l'existence des qualités conscientes du tout. Ce que nous appelons « expérience subjective » est juste une façon erronée de décrire des processus cérébraux. Cette position paie un prix : nier ce qui semble le plus évident dans notre expérience.

Le fonctionnalisme (David Lewis, Hilary Putnam) : les états mentaux sont définis par leurs fonctions, non par leurs qualités subjectives. La « douleur » est tout état qui accomplit une fonction particulière. Le problème : cela semble ignorer complètement l'aspect qualitatif.

Les théories représentationnelles (Fred Dretske, Michael Tye) : la conscience est un type particulier de représentation. L'expérience du « rouge » est une représentation particulière d'une longueur d'onde particulière. La critique : pourquoi cette représentation devrait-elle avoir une « apparence » subjective ?

État actuel du débat

Le débat reste intense. Nagel lui-même a développé sa position dans « Mind and Cosmos » (2012) vers une critique plus large du matérialisme réductionniste, proposant que l'univers a besoin de principes téléologiques pour expliquer l'émergence de la conscience. Cela a suscité une grande controverse.

Du côté théiste, il y a des tentatives de construire un « argument cumulatif de la conscience » qui place l'expérience de la chauve-souris dans un contexte plus large de phénomènes qui favorisent le théisme par rapport au matérialisme.

Du côté matérialiste, les développements en neuroscience (en particulier les études d'imagerie cérébrale des expériences subjectives) tentent de rétrécir le fossé explicatif, sans prétendre le fermer définitivement.

Position dans la méthode du rajḥān ʿaqlī

L'expérience de la chauve-souris de Nagel montre une limitation fondamentale dans la méthode réductionniste matérialiste. Cela ne prouve pas le théisme, mais cela affaiblit la prétention du matérialisme à tout expliquer. Dans la méthode du rajḥān ʿaqlī cumulatif, cette pièce s'ajoute à d'autres : si la conscience subjective est irréductible matériellement, cela favorise (sans le prouver) l'existence d'une dimension non-matérielle dans la réalité. Le théisme offre un cadre qui accommode naturellement cette dimension, tandis que le matérialisme est contraint de la nier ou de l'ignorer.

Pour une lecture avancée

─ Niveau avancé : la nouvelle position de Nagel dans « Mind and Cosmos » et le débat qui l'entoure
─ Niveau avancé : la relation entre l'argument de Nagel et l'argument de connaissance de Frank Jackson
─ Thomas Nagel, "What Is It Like to Be a Bat?" (1974)
─ Thomas Nagel, Mind and Cosmos (2012)
─ Richard Swinburne, The Evolution of the Soul (1986)
─ Paul Churchland, "Reduction, Qualia, and the Direct Introspection of Brain