كيف نفسّر معاناة الأطفال الأبرياء إذا كان ثمّة إله عادل؟

هذا السؤال من أصعب الأسئلة التي واجهت الفكر الديني عبر التاريخ. طفل يموت من السرطان، رضيع يولد بإعاقة شديدة، أطفال يموتون في الزلازل والحروب — كيف يسمح إله عادل رحيم بهذا؟ السؤال ليس نظرياً بل وجودي، يمسّ القلب قبل العقل.

ردود غير كافية ينبغي تجنّبها

من جهة بعض المؤمنين، ردود متسرّعة:

"هذا ابتلاء من الله للوالدين." ربما، لكن ما ذنب الطفل؟ لماذا يُعذَّب طفل بريء لامتحان والديه؟ هذا يجعل الطفل وسيلة لا غاية، وهو ما يتنافى مع العدل الإلهي المفترض.

"الأطفال يذهبون إلى الجنة مباشرة." حتى لو صحّ هذا، فلماذا المعاناة أصلاً؟ لماذا لا ينقلهم الله إلى الجنة دون ألم؟ الجواب يفسّر المصير لا المعاناة.

"لا نفهم حكمة الله، علينا التسليم فقط." موقف إيماني مفهوم، لكنه يلغي السؤال لا يجيب عنه. إذا كان العقل عاجزاً تماماً عن فهم العدل الإلهي، فكيف نعرف أنّ الله عادل أصلاً؟

من جهة بعض الملحدين، استنتاجات متعجّلة:

"معاناة الأطفال تثبت عدم وجود إله." قفزة منطقية. قد تثبت عدم وجود إله بصفات معيّنة (القدرة المطلقة + الرحمة المطلقة + العلم المطلق)، لكنها لا تثبت عدم وجود إله مطلقاً.

"إله يسمح بمعاناة الأطفال شرّير." حكم عاطفي مفهوم لكنه يفترض أنّنا نرى الصورة الكاملة. ماذا لو كان هناك ما لا نراه؟

لماذا هذه الردود غير كافية

المشكلة في الردود من الجهتين أنّها تتعامل مع القضية بتبسيط مفرط. معاناة الأطفال تطرح "مشكلة الشرّ" في أقوى صورها، لأنّها تزيل التبريرات المعتادة: لا يمكن القول إنّها عقاب على ذنب، أو نتيجة لسوء اختيار، أو فرصة للنموّ الأخلاقي. الطفل البريء يكشف عمق المشكلة.

مواقف جادّة في النقاش

أوّلاً، محاولة التبرير الحرّ (Free Will Defense). ألفن بلانتينجا وآخرون يقولون: الشرّ نتيجة حتمية لوجود الحرية الحقيقية. خلق عالم فيه كائنات حرّة حقّاً يستلزم إمكانية الشرّ. لكن هذا لا يفسّر الشرور الطبيعية (الأمراض، الكوارث) التي تصيب الأطفال.

ثانياً، محاولة بناء النفس (Soul-Making). جون هيك وآخرون: العالم "وادي صنع النفوس"، المعاناة ضرورية للنموّ الروحي. لكن أيّ نموّ روحي لطفل يموت رضيعاً؟ النظرية تعمل للبالغين، تفشل مع الأطفال.

ثالثاً, اللاهوت المحدود. بعض المفكّرين (هانس يوناس، ديفيد راي غريفن) يقترحون أنّ الله ليس كلّي القدرة بالمعنى التقليدي. يريد الخير لكن قدرته محدودة بطبيعة الواقع. هذا يحلّ المشكلة المنطقية لكنه يغيّر مفهوم الألوهية جذرياً.

رابعاً، الموقف الوجودي. دوستويفسكي في "الإخوة كارامازوف" يطرح السؤال بقوّة: حتى لو أدّت معاناة طفل واحد إلى جنّة أبدية للجميع، هل هذا عادل؟ إيفان كارامازوف يقول لا — يرفض التذكرة. موقف صادق وجودياً لكنه لا يحلّ المشكلة.

خامساً، التواضع المعرفي مع الثقة الأخلاقية. موقف متوازن: نعترف بأنّنا لا نفهم كلّ شيء (تواضع معرفي)، لكن نثق في حدسنا الأخلاقي الذي يقول إنّ معاناة الأبرياء شرّ حقيقي يجب مقاومته (ثقة أخلاقية). هذا يسمح بالإيمان مع الاعتراف بالغموض.

أين نحن من هذا النقاش اليوم

مشكلة الشرّ، خاصة معاناة الأطفال، تبقى التحدّي الأقوى للإيمان التوحيدي. الفلاسفة المعاصرون يطوّرون ردوداً أكثر تعقيداً: مارلين آدمز تتحدّث عن "الشرور المروّعة" وكيف يمكن لله أن يعوّضها وجودياً. إلينور ستامب تطوّر نظرية العلاقة الشخصية مع الله. لكن لا أحد يدّعي حلاً نهائياً قاطعاً.

الموقف الذي يتبنّاه المنهج هنا — الرجحان العقلي — يعترف بأنّ معاناة الأطفال تشكّل قرينة قويّة ضدّ وجود إله بالصفات التقليدية، لكنها ليست برهاناً قاطعاً. يجب وزنها مع القرائن الأخرى في المسالك الستّة.

للقراءة المتقدّمة

─ مستوى متوسط: الفرق بين المشكلة المنطقية والوجودية للشرّ
─ مستوى متقدّم: "الشرور المروّعة" عند مارلين آدمز
─ صفحة عائلة "Problem of Evil" مع التركيز على innocent suffering
─ رواية "الإخوة كارامازوف" لدوستويفسكي (الكتاب الخامس)