ما مفهوم "السامي" (sublime) عند إدموند بيرك وكانط، وهل يحتمل تفسيراً توحيدياً؟

مفهوم "السامي" أو "الجليل" (The Sublime) من أعمق المفاهيم في فلسفة الجمال الحديثة، وله صلة وثيقة بالتجربة الدينية. إدموند بيرك وإيمانويل كانط طوّرا تحليلات فلسفية للسامي لا تزال مؤثّرة، وتفتح آفاقاً مهمّة للتفكير التوحيدي المعاصر.

ردود غير كافية ينبغي تجنّبها

من جهة بعض المؤمنين:

"السامي مجرّد شعور ديني بلغة فلسفية علمانية." تبسيط مخلّ. بيرك وكانط يحلّلان ظاهرة نفسية-معرفية محدّدة لها خصائص مميّزة، ليست مطابقة للشعور الديني العامّ. السامي يتضمّن عناصر الرهبة والخوف والانجذاب معاً، وله بنية خاصة تستحقّ الفهم الدقيق.

"كلّ تجربة جمالية قوية هي تجربة للسامي." خلط مفاهيمي. السامي يختلف جذرياً عن الجميل (Beautiful) في تحليل بيرك وكانط. الجميل يُسِرّ ويُريح، السامي يُرهب ويُدهش. التمييز ضروري لفهم طبيعة التجربة الدينية نفسها.

ومن جهة بعض العلمانيين:

"السامي ظاهرة طبيعية محضة لا علاقة لها بالدين." اختزال غير تاريخي. بيرك نفسه ربط السامي بالتجربة الدينية صراحة في نصوصه. كانط، رغم نقده للميتافيزيقا، رأى في السامي جسراً نحو الأخلاق والدين العقلي. إنكار البُعد الديني يفوّت جانباً مهماً من المفهوم.

"التفسير التوحيدي للسامي مجرّد إسقاط ديني على مفهوم فلسفي." تجاهل للإمكانات النظرية. السامي كما وصفه بيرك وكانط يحمل سمات تتوافق بنيوياً مع التجربة التوحيدية: مواجهة اللامحدود، الشعور بالصِغَر أمام القوة المطلقة، التعالي عن الحسّ. هذه ليست إسقاطات بل تقاطعات حقيقية.

لماذا هذه الردود غير كافية

تفشل في التعامل مع السامي كمفهوم فلسفي له بنية نظرية محدّدة، وفي استكشاف العلاقة المعقّدة بين التحليل الفلسفي والتجربة الدينية بصورة منهجية.

السامي عند إدموند بيرك (1757)

في "بحث فلسفي في أصل أفكارنا عن السامي والجميل" (A Philosophical Enquiry into the Origin of Our Ideas of the Sublime and Beautiful)، قدّم بيرك أوّل تحليل منهجي حديث للسامي.

خصائص السامي عند بيرك:

1. القوة والرهبة: السامي ينشأ من مواجهة قوى تتجاوزنا بصورة مطلقة. العواصف، المحيطات الهائجة، الجبال الشاهقة - كلّها تثير الإحساس بالسامي لأنّها تُظهر قوى تسحقنا.

2. الخوف الممتع: السامي يتضمّن خوفاً، لكنّه خوف من مسافة آمنة. نشعر بالرهبة دون خطر فعلي. هذا "الخوف الممتع" (delightful terror) هو جوهر التجربة.

3. اللانهائية والغموض: ما لا يمكن إدراكه كلّياً يثير السامي. الظلام، الضباب، الامتداد اللامحدود - كلّها تحفّز الخيال لأنّها تتجاوز قدرة الحسّ على الإحاطة.

4. الألوهية والسامي: بيرك صريح في ربط السامي بالتجربة الدينية: "أنا مقتنع أنّ أفكار الألوهية تؤثّر فينا بنفس الطريقة، ومن نفس المبادئ، التي تؤثّر بها الأفكار السامية الأخرى."

السامي عند كانط (1790)

في "نقد ملكة الحكم" (Critique of Judgment)، طوّر كانط تحليلاً أكثر تعقيداً وعمقاً للسامي، مميّزاً نوعين:

1. السامي الرياضي (Mathematical Sublime):
ينشأ من مواجهة الضخامة المطلقة التي تتجاوز قدرة الخيال على الإحاطة بها. النجوم، الفضاء اللامحدود، الأعداد اللانهائية. الخيال يفشل في تمثّل هذه الضخامة، لكنّ العقل يدركها كمفهوم. هذا التوتّر بين فشل الخيال ونجاح العقل يولّد الإحساس بالسامي.

2. السامي الديناميكي (Dynamical Sublime):
ينشأ من مواجهة القوى الطبيعية المدمّرة (البراكين، الأعاصير) من موقع آمن. ندرك ضعفنا الجسدي المطلق، لكن نكتشف في الوقت نفسه قوّة أخلاقية فينا تتعالى على الطبيعة. هذا الوعي بكرامتنا الأخلاقية رغم ضعفنا الفيزيائي هو جوهر السامي الديناميكي.

البنية المعرفية للسامي عند كانط:

السامي ليس في الموضوع بل في الذات. الطبيعة تحفّز الإحساس بالسامي، لكنّ السامي نفسه هو وعينا بقدراتنا العقلية والأخلاقية التي تتجاوز الحسّ. السامي يكشف "الوجهة فوق-الحسّية" (supersensible destination) للإنسان.

الإمكانات التوحيدية في مفهوم السامي

التحليل الفلسفي للسامي يفتح آفاقاً مهمّة للفكر التوحيدي المعاصر:

1. بنية التجربة التوحيدية:
السامي يقدّم نموذجاً لفهم كيف يمكن للمحدود أن يواجه اللامحدود. التجربة التوحيدية تتضمّن نفس البنية: الوعي بالصِغَر المطلق أمام الألوهية، مع الشعور بالرفعة من خلال العلاقة مع المطلق.

2. التعالي والمحايثة:
السامي يجمع بين التعالي (القوة التي تسحقنا) والمحايثة (اكتشاف البُعد اللامحدود في ذواتنا). هذا يوازي اللاهوت التوحيدي: الله متعالٍ مطلقاً، لكنّه "أقرب إلينا من حبل الوريد".

3. الأخلاق والجمال:
ربط كانط بين السامي والوعي الأخلاقي يتوافق مع الرؤية التوحيدية التي ترى في الجمال طريقاً إلى الخير والحقّ. التجربة الجمالية ليست منفصلة عن البُعد الأخلاقي والروحي.

4. اللغة والتجربة الصوفية:
وصف الصوفية للتجربة الإلهية يستعمل نفس لغة السامي: الفناء والبقاء، الهيبة والأُنس، القبض والبسط. هذا التوازي ليس صدفة بل يعكس بنية مشتركة للتجربة.

تطبيقات معاصرة

في فلسفة الدين المعاصرة:
Rudolf Otto في "المقدّس" (Das Heilige, 1917) طوّر مفهوم "النومينوز" (numinous) مستفيداً من تحليل السامي. التجربة الدينية كـ"mysterium tremendum et fascinans" (السرّ المرهب والجاذب) تحمل نفس بنية السامي.

في اللاهوت الإسلامي المعاصر:
مفهوم "الجلال والجمال" في الأسماء الإلهية يوازي التمييز بين السامي والجميل. أسماء الجلال (القهّار، الجبّار) تثير نوعاً من الرهبة المقدّسة يشبه السامي. هذا يفتح إمكانات لإعادة قراءة التراث الإسلامي بأدوات معاصرة.

في الإستطيقا الدينية:
فنّ العمارة الدينية (الكاتدرائيات القوطية، المساجد العثمانية) يستعمل مبادئ السامي: الارتفاع الشاهق، اللعب بالضوء والظلّ، خلق إحساس بالصِغَر والرهبة. هذا تطبيق عملي لفلسفة السامي.

التحدّيات والحدود

1. خطر النفسنة: تحويل التجربة الدينية إلى مجرّد ظاهرة نفسية-جمالية يفقدها بُعدها الأنطولوجي. السامي يساعد في فهم بنية التجربة، لكنّه لا يحسم سؤال حقيقة الموضوع المتعالي.

2. التوتّر مع التصوّر الشخصي للإله: السامي يميل نحو تصوّر لاشخصي للمطلق. اللاهوت التوحيدي يؤكّد على الإله الشخصي. التوفيق يتطلّب عملاً نظرياً دقيقاً.

3. حدود اللغة: السامي يشير إلى ما يتجاوز اللغة، لكنّ اللاهوت يحتاج إلى لغة. هذا التوتّر يبقى تحدّياً مستمراً.

الموقف المعاصر وآفاق البحث

البحث المعاصر يستكشف العلاقات بين:
- السامي والتجربة الصوفية (William James, Steven Katz)
- السامي والإستطيقا الدينية (Frank Burch Brown, Edward Farley)
- السامي واللاهوت السلبي (Jean-Luc Marion, Kevin Hart)

النقاش يبقى حيّاً ومنتجاً، خاصة في سياق الحوار بين الفلسفة واللاهوت والدراسات الدينية المقارنة.

خلاصة منهجية

مفهوم السامي عند بيرك وكانط يقدّم أدوات نظرية قيّمة لفهم بنية التجربة الدينية، دون اختزالها إلى مجرّد ظاهرة نفسية. التفسير التوحيدي ممكن ومثمر، شرط الحفاظ على التمييزات الضرورية والوعي بالحدود. هذا مثال على كيف يمكن للفلسفة الحديثة أن تثري الفكر الديني دون أن تحلّ محلّه.

للقراءة المتقدّمة

─ مستوى متقدّم: السامي في الفنومينولوجيا المعاصرة، من هوسرل إلى ماريون
─ Edmund Burke, A Philosophical Enquiry (1757), ed. Adam Phillips (Oxford UP, 1990)
─ Immanuel Kant, Critique of Judgment (1790), trans. Paul Guyer (Cambridge UP, 2000)
─ Rudolf Otto, The Idea of the Holy (1917), trans. John Harvey (Oxford UP, 1923)
─ Paul Crowther, The Kantian Sublime: From Morality to Art (Oxford UP, 1989)
─ صفحة "Formulation: Religious Experience and Aesthetics" في الموقع