L'Occultation divine : L'Argument et son engagement théorique
RÉSUMÉ
L'argument de l'occultation divine, articulé systématiquement par J. L. Schellenberg dans Divine Hiddenness and Human Reason (1993), constitue l'une des deux objections contemporaines les plus influentes au théisme (avec le problème du mal). La structure de l'argument : un Dieu parfaitement aimant serait toujours ouvert à une relation personnelle avec des personnes finies capables de réciprocité ; l'existence de non-croyants non-résistants — des personnes qui ne croient pas en Dieu sans résister à Dieu ou ignorer coupablement les preuves — est incompatible avec cette ouverture ; les non-croyants non-résistants existent ; par conséquent un Dieu parfaitement aimant n'existe pas. Dans le cadre du projet théorique, l'occultation divine est traitée comme une objection transversale nécessitant un engagement sérieux ; la réponse du cadre théorique opère sur deux niveaux — une réponse locale (la prémisse de l'argument concernant l'amour divin pourrait ne pas se traduire clairement en théologie islamique) et une réponse structurelle (la manifestation et l'occultation sont des caractéristiques théologiquement intelligibles de la relation divine-humaine, telles qu'articulées dans le concept de tajallī/iḥtijāb).
L'Argument de Schellenberg en détail
J. L. Schellenberg, philosophe canadien formé à Oxford, a présenté la forme contemporaine de l'argument dans Divine Hiddenness and Human Reason (Cornell University Press, 1993) et l'a raffiné dans des travaux ultérieurs, notamment The Hiddenness Argument (Oxford University Press, 2015). La formulation la plus influente de l'argument peut être résumée :
- S'il existe un Dieu parfaitement aimant, alors Dieu serait toujours ouvert à une relation positive avec toute personne finie capable d'une telle relation.
- L'ouverture à une relation positive exige que l'autre partie ne soit pas dans un état de non-croyance non-résistante concernant l'existence de Dieu.
- Par conséquent, si un Dieu parfaitement aimant existe, aucune personne finie capable de relation et non-résistante ne se trouve jamais en état de non-croyance.
- Les non-croyants non-résistants existent.
- Par conséquent, aucun Dieu parfaitement aimant n'existe.
Le concept technique clé est la non-croyance non-résistante. L'explication de Schellenberg : une personne est un non-croyant non-résistant lorsqu'elle ne croit pas en l'existence de Dieu et que cette non-croyance n'est pas le produit d'une résistance à Dieu, d'un mépris volontaire des preuves, ou d'un échec cognitif coupable. Schellenberg cite des exemples : d'anciens croyants qui ont perdu la foi malgré une recherche sincère ; des chercheurs de longue date dont la quête continue n'a rien produit de suffisant pour la croyance ; des convertis à des traditions religieuses non-théistes vers lesquelles leur recherche les a menés ; et des non-théistes isolés qui n'ont jamais rencontré le théisme dans une position permettant de l'aborder.
L'argument de Schellenberg a évolué depuis 1993. La version antérieure mettait l'accent sur la non-croyance « raisonnable » ou « non-coupable » ; la version contemporaine utilise la terminologie plus large de « non-croyance non-résistante ». Les formulations contemporaines ne s'appuient plus principalement sur la bonté de Dieu mais spécifiquement sur l'amour de Dieu — un Dieu parfaitement aimant, par nature de l'amour, serait toujours ouvert à la relation.
Pourquoi c'est difficile
L'argument est pris au sérieux même par ses opposants car il est structurellement rigoureux. Contrairement à de nombreux arguments athées, il ne nécessite pas de prémisses empiriques contestables sur le monde naturel ou d'affirmations métaphysiques controversées sur la causalité. Les prémisses sont :
- Une affirmation sur ce qu'implique l'amour parfait (analysable par les intuitions ordinaires sur l'amour)
- Une affirmation sur ce que la relation exige (analysable par les intuitions ordinaires sur la relation)
- Une affirmation empirique sur la cognition humaine (que la non-croyance non-résistante se produit)
Chaque prémisse est au moins prima facie plausible, et l'inférence est déductivement valide. Le travail philosophique sérieux, tant pour les défenseurs que pour les critiques, consiste à identifier quelle prémisse questionner et sur quelle base.
La Réponse structurelle (du cadre théorique)
La réponse principale du cadre théorique opère au niveau de la prémisse 1. La structure de la relation divine-humaine, telle qu'articulée dans le concept de tajallī/iḥtijāb, suggère qu'une théologie cohérente de l'amour parfait n'implique pas le type d'ouverture unilatérale que l'argument de Schellenberg exige.
Deux fils directeurs :
Premier : amour et liberté. Si la manifestation de Dieu était si complète que la non-croyance non-résistante deviendrait impossible, la croyance résultante ne serait pas la réponse libre de personnes finies mais une compulsion cognitive. L'amour véritable, soutient le cadre théorique, respecte la liberté du bien-aimé. Une auto-manifestation divine qui abolirait les conditions d'une réponse libre ne serait pas plus aimante mais moins — elle traiterait l'humain comme quelque chose à submerger plutôt que comme quelqu'un à engager.
Second : la structure de la cognition finie. Même en accordant que Dieu désire la relation, la cognition humaine finie opère dans des contraintes qui rendent significative la recherche de Dieu. La non-croyance non-résistante, selon la lecture du cadre théorique, n'est pas l'échec de la manifestation divine mais une caractéristique de la situation cognitive humaine dans laquelle la recherche de Dieu fait partie de la relation elle-même. Le chercheur qui n'est pas encore arrivé n'est pas dans un état opposé à un Dieu possiblement aimant ; le chercheur est dans la position appropriée d'une créature dont la relation à Dieu inclut la condition structurelle de la recherche.
Ces fils directeurs ne constituent pas une réfutation définitive. Schellenberg peut répondre — et l'a fait — que cela interprète « l'amour parfait » d'une manière que les intuitions morales humaines sur l'amour ne soutiennent pas naturellement, et que le cadre théorique évite donc la force de l'argument en redéfinissant ses termes. La réplique du cadre théorique est que la contestation de « ce qu'implique l'amour parfait » est précisément ce que l'argument de Schellenberg exige pour la prémisse 1, et que le débat est intellectuellement vivant.
La Réponse locale (islamique)
Une seconde ligne de réponse conteste si la prémisse de Schellenberg sur l'amour divin se traduit clairement en théologie islamique. « The Hiddenness of 'Divine Hiddenness': Divine Love in Medieval Islamic Lands » de Jon McGinnis (dans Green & Stump, eds., Hidden Divinity and Religious Belief, Cambridge University Press, 2016) développe ceci en détail.
McGinnis argue : la prémisse de Schellenberg sur l'amour divin présuppose une conception chrétienne-personnaliste de la relation Dieu-créature — une conception dans laquelle l'amour de Dieu prend la forme spécifique du désir d'une communion consciente, mutuelle et personnelle avec chaque créature individuelle. La théologie islamique classique n'affirme pas sans ambiguïté cette conception. Le Dieu de la théologie islamique classique aime certainement (Q 5:54 : « Il les aime et ils L'aiment » ; la doctrine de la raḥma et du waddūd de Dieu), mais la relation d'amour est structurée différemment du modèle chrétien-personnaliste.
En particulier, la conception islamique classique met l'accent sur :
- L'amour de Dieu comme grâce envers la création en tant que telle, non étroitement envers les chercheurs conscients de relation
- La responsabilité du chercheur pour la recherche active (ṭalab) comme constitutive de la relation plutôt qu'obstacle à celle-ci
- Le cadre eschatologique dans lequel l'état ultime des non-croyants non-résistants n'est pas nécessairement leur état pré-mortem
La réponse locale ne réfute pas Schellenberg ; elle souligne que la force de l'argument dépend d'une prémisse théologique spécifique dont l'universalité ne peut être présumée.
Ce que le cadre théorique concède
L'engagement du cadre théorique avec Schellenberg n'est pas dédaigneux. La position honnête est que l'occultation divine constitue un coût véritable de la position théiste, pesé contre les considérations cumulatives des masālik.
Plusieurs concessions :
- Le phénomène identifié par Schellenberg est réel. Beaucoup de personnes éprouvent une incapacité véritable et non-coupable de croire en Dieu.
- Ce phénomène est psychologiquement et moralement lourd. Il ne peut être écarté en attribuant toute non-croyance à la résistance ou au péché.
- Aucune réponse n'élimine complètement la difficulté. Les réponses structurelle et locale rendent l'occultation théologiquement intelligible ; elles n'éliminent pas l'énigme qu'elle soulève.
Ces concessions sont caractéristiques de l'approche générale du cadre théorique aux objections. Le cadre théorique ne traite pas sa position comme immune au défi ; il traite le cas cumulatif comme suffisamment fort pour supporter des coûts véritables sans s'effondrer.
Prémisse 4 : Les non-croyants non-résistants existent-ils ?
Une minorité de réponses théistes a questionné la prémisse 4 — niant que les non-croyants véritablement non-résistants existent. Cette réponse soutient que toute non-croyance, proprement examinée, implique une forme de résistance ou d'échec coupable.
Le cadre théorique n'ENDOSSE PAS cette réponse. Elle est psychologiquement invraisemblable (le phénomène de chercheurs sincères qui ne trouvent pas est trop bien attesté), moralement répréhensible (elle attribue des échecs moraux cachés à des personnes dont les vies peuvent ne montrer aucun tel échec), et théologiquement peu charitable. Les réponses du cadre théorique opèrent à la prémisse 1, non à la prémisse 4.
Autres réponses significatives dans la littérature
- Paul Moser (The Elusive God, 2008 ; The God Relationship, 2017) développe ce qu'il appelle « kardiatheologie » — Dieu révèle par la rencontre transformative qui exige une orientation réceptive, non par des preuves propositionnelles qui pourraient être évaluées indépendamment de la réponse morale. C'est une réponse qui localise les conditions pour la relation dans l'orientation volitionnelle de la créature.
- William Wainwright a argumenté que le type de « recherche passionnée » requis pour la rencontre divine est lui-même façonné par des facteurs moraux et dispositionnels.
- Travis Dumsday a développé de multiples réponses se concentrant sur le libre arbitre et la privacité cognitive comme biens que l'occultation préserve.
- Helen De Cruz a appliqué la science cognitive de la religion pour argumenter que la distribution empirique du théisme est plus cohérente avec le théisme que l'attente simple de croyance universelle.
DISTINCTIONS CLÉS
• Non-croyance résistante vs non-résistante : Concept technique central de Schellenberg ; seule la non-croyance non-résistante génère l'argument • Dieu caché vs silencieux : L'occultation suggère la possibilité d'être trouvé ; le silence suggère l'absence • Conception chrétienne-personnaliste vs islamique classique de l'amour divin : Différents modèles théologiques avec différentes implications pour l'occultation • Occultation structurelle vs accidentelle : L'occultation comme caractéristique de la relation divine-créature vs l'occultation comme défaut • Base argumentative vs non-argumentative pour l'athéisme : L'occultation comme fournissant un argument pour l'athéisme vs fournissant un fondement expérientiel direct pour l'athéisme • Réponse locale vs structurelle : Les réponses locales contestent une supposition théologique particulière ; les réponses structurelles contestent l'image sous-jacente de comment fonctionne la révélation
PRINCIPAUX DÉFENSEURS (de l'argument)
• J. L. Schellenberg — Divine Hiddenness and Human Reason (1993) ; The Hiddenness Argument (2015) • Theodore Drange — Nonbelief and Evil (1998) ; version liée mais distincte • Bertrand Russell — Remarque souvent citée « Pas assez de preuves ! » comme précurseur populaire
PRINCIPAUX CRITIQUES / RÉPONDANTS
• Paul Moser — The Elusive God (2008) ; The God Relationship (2017) ; kardiatheologie • Jon McGinnis — « The Hiddenness of 'Divine Hiddenness' » (2016) ; réponse théologique islamique • Travis Dumsday — Articles multiples ; réponses du libre arbitre et de la privacité cognitive • Daniel Howard-Snyder — Articles multiples et volume édité • William Wainwright — Articles multiples sur la réponse de la recherche passionnée • Helen De Cruz — Réponse basée sur la science cognitive de la religion • Michael Murray — Diverses réponses incluant l'extension « formation de l'âme » à l'occultation
RESSOURCES CLASSIQUES (souvent invoquées dans le débat)
• Pascal — Pensées ; la tradition du Deus absconditus • Luther — De Servo Arbitrio ; distinction Deus absconditus / Deus revelatus • Ibn ʿArabī — al-Futūḥāt al-Makkiyya ; théologie du tajallī et du ḥijāb • Al-Ghazālī — Mishkāt al-Anwār ; les ḥujub al-nūrāniyya wa-l-ẓulmāniyya • Jean de la Croix — Nuit obscure de l'âme ; théologie mystique de l'absence divine
LECTURES COMPLÉMENTAIRES
• Schellenberg, J. L. Divine Hiddenness and Human Reason. Cornell University Press, 1993. • Schellenberg, J. L. The Hiddenness Argument: Philosophy's New Challenge to Belief in God. Oxford University Press, 2015. • Howard-Snyder, Daniel and Paul Moser, eds. Divine Hiddenness: New Essays. Cambridge University Press, 2002. • Green, Adam and Eleonore Stump, eds. Hidden Divinity and Religious Belief: New Perspectives. Cambridge University Press, 2016. • Moser, Paul. The Elusive God: Reorienting Religious Epistemology. Cambridge University Press, 2008. • Moser, Paul. The God Relationship: The Ethics for Inquiry About the Divine. Cambridge University Press, 2017. • Drange, Theodore. Nonbelief and Evil: Two Arguments for the Nonexistence of God. Prometheus Books, 1998. • Dumsday, Travis. Divine Hiddenness as Deserved. (Philosophy Compass et divers articles de revues.) • Andrews, Max. « The Hiddenness Argument and Islam. » (Divers articles récents de revues continuant le projet de McGinnis.) • De Cruz, Helen. Religious Disagreement (Cambridge Elements series, 2019) ; travaux liés en science cognitive de la religion.