RÉSUMÉ
Le problème difficile de la conscience, formulé par David Chalmers en 1995, demande pourquoi et comment les processus physiques dans le cerveau donnent naissance à l'expérience subjective — pourquoi il y a quelque chose que c'est que de subir une activité neuronale plutôt que cette activité se déroule dans l'obscurité. La distinction de Chalmers entre ce problème difficile et les « problèmes faciles » d'explication des fonctions cognitives a structuré la philosophie de l'esprit contemporaine pendant trois décennies. Dans le cadre du projet, le problème difficile est l'ancrage principal du Maslik 3 (Humain) : si l'expérience subjective résiste véritablement à la réduction aux processus physiques, ceci constitue un déplacement de probabilité vers l'insuffisance de l'explication matérialiste.
La Distinction Problèmes Faciles / Problème Difficile
Dans « Facing Up to the Problem of Consciousness » (Journal of Consciousness Studies, 1995) et The Conscious Mind (1996), David Chalmers a proposé une distinction qui organise le domaine depuis lors.
Les « problèmes faciles » de la conscience sont ceux qui concernent l'explication des capacités et fonctions cognitives : comment le cerveau discrimine les stimuli, intègre l'information, rapporte les états mentaux, focalise l'attention, contrôle le comportement, et ainsi de suite. Ces problèmes sont « faciles » non parce qu'ils sont simples — ils demeurent énormément difficiles empiriquement — mais parce qu'ils sont accessibles aux méthodes standard des sciences cognitives. Spécifier les mécanismes qui accomplissent ces fonctions est, en principe, une tâche scientifique réalisable.
Le « problème difficile » est différent par nature. Même lorsque nous avons spécifié tous les mécanismes fonctionnels et computationnels — même lorsque nous savons exactement quels circuits neuronaux accomplissent la discrimination, l'intégration, l'attention et le rapport — il demeure une question supplémentaire : pourquoi l'accomplissement de ces fonctions est-il accompagné d'expérience subjective ? Pourquoi y a-t-il quelque chose que c'est que de voir du rouge, de ressentir de la douleur, de goûter du café ?
L'affirmation de Chalmers n'est pas que cette question n'a actuellement pas de réponse. L'affirmation est qu'elle est structurellement différente des problèmes faciles et résiste à leurs méthodes. Spécifier des mécanismes répond aux questions de la forme « comment le système fait-il X ? » ; cela ne répond pas aux questions de la forme « pourquoi faire X ressemble-t-il à quelque chose ? »
L'Argument du Zombie
L'argument par lequel Chalmers rend le problème difficile le plus saisissant est l'argument du zombie. Un zombie philosophique est un être physiquement et fonctionnellement identique à un humain conscient mais dépourvu de toute expérience intérieure — un être qui se comporte exactement comme vous, dit exactement ce que vous diriez, mais avec personne à la maison, aucune vie intérieure, aucune quale.
L'argument de Chalmers procède ainsi :
- Un zombie philosophique est concevable.
- S'il est concevable, alors il est métaphysiquement possible.
- S'il est métaphysiquement possible, alors la conscience n'est pas identique aux propriétés physiques/fonctionnelles.
- Par conséquent, le physicalisme (au sens réductionniste fort) est faux.
Chaque étape est contestée. Des critiques incluant Daniel Dennett défient la prémisse 1 (les zombies ne sont pas vraiment concevables ; nous pensons seulement qu'ils le sont). D'autres défient la prémisse 2 (le passage de la concevabilité à la possibilité). Les défenseurs raffinent les conditions de concevabilité (la distinction de Chalmers entre intension primaire et secondaire est l'appareil technique central) et soutiennent que, correctement comprise, l'affirmation de concevabilité soutient effectivement la conclusion modale.
Le cadre théorique ne s'engage pas à considérer l'argument du zombie comme décisif. Il traite l'argument comme une façon influente de rendre le problème difficile saisissant ; que l'argument réussisse est lui-même une question substantielle sur laquelle des philosophes de bonne foi sont en désaccord.
L'Articulation Antérieure de Nagel : « What Is It Like to Be a Bat ? »
L'essai de Thomas Nagel de 1974 « What Is It Like to Be a Bat ? » précède la terminologie de Chalmers mais articule la même intuition fondamentale. Nagel a soutenu que l'expérience subjective a un caractère à la première personne qui résiste à la capture dans la description scientifique à la troisième personne. Nous pouvons spécifier tout concernant l'écholocation des chauves-souris en termes physiques à la troisième personne et ne toujours pas savoir ce que c'est que d'être une chauve-souris — ce que c'est que, de l'intérieur, d'expérimenter le monde de manière écholocative. Le caractère à la première personne de l'expérience est un fait concernant le monde que la description à la troisième personne laisse de côté.
Le cadrage de Nagel est à certains égards plus philosophiquement conservateur que celui de Chalmers — Nagel ne s'engage pas au dualisme des propriétés, et son Mind and Cosmos plus récent (2012) articule une position non-théiste, ni dualiste ni physicaliste. Mais l'intuition sous-jacente est la même : il y a quelque chose concernant l'expérience subjective qui résiste à l'explication exhaustive à la troisième personne.
La Mary de Jackson
L'expérience de pensée « La Chambre de Mary » de Frank Jackson de 1982 est la troisième articulation classique. Mary est une neuroscientifique brillante qui a passé toute sa vie dans une chambre en noir et blanc, apprenant tout ce qui est physique, chimique et neurologique concernant la vision des couleurs. Elle connaît tous les faits physiques concernant ce qui arrive quand les humains voient du rouge. Puis un jour elle quitte la chambre et voit du rouge pour la première fois.
La question : Mary apprend-elle quelque chose de nouveau ? La plupart des répondants — incluant la plupart des physicalistes — disent oui. Mais si elle connaissait déjà tous les faits physiques et a appris quelque chose de nouveau en voyant du rouge, alors il doit y avoir des faits concernant l'expérience de couleur qui ne sont pas épuisés par les faits physiques. L'argument de la connaissance conclut que le physicalisme laisse quelque chose de côté.
Jackson lui-même a plus tard partiellement rétracté l'argument ; la littérature sur la Chambre de Mary est énorme. Mais l'argument continue de fonctionner, comme l'argument du zombie, comme une façon saisissante de rendre le problème difficile accessible.
La Réponse Critique
Le problème difficile a de sérieux critiques, et le cadre théorique requiert de les présenter sous leur meilleur jour.
Daniel Dennett est le critique le plus proéminent. Sa position dans Consciousness Explained (1991) et les œuvres subséquentes peut être résumée ainsi : le problème difficile n'est pas un problème véritable mais une illusion générée par l'introspection trompeuse à la première personne. Quand nous examinons notre expérience attentivement, le « fait supplémentaire » apparent de l'expérience subjective se dissout en un ensemble de capacités fonctionnelles — capacités de discriminer, de rapporter, d'assister, de réagir. Il n'y a aucun fait supplémentaire de conscience phénoménale au-delà de ces capacités fonctionnelles. Le problème difficile apparaît difficile seulement parce que nous sommes systématiquement trompés concernant la nature de notre propre expérience.
Patricia Churchland prône le matérialisme éliminatif plus largement : les concepts de la psychologie populaire (croyance, désir, qualia, etc.) seront remplacés par des concepts neuroscientifiques à mesure que ces derniers mûrissent, et le problème difficile se dissoudra avec le cadre psychologique populaire qui le génère.
La réponse physicaliste « type-B ». Une option plus conciliatrice, défendue par Brian Loar et d'autres, accepte que les concepts phénoménaux ont un caractère spécial mais soutient que ceci peut être expliqué dans le physicalisme. La distinction phénoménale/physique est réelle au niveau conceptuel mais ne correspond pas à une distinction métaphysique.
Philosophie expérimentale récente. Le travail d'Eugen Fischer, Justin Sytsma, et d'autres a utilisé des méthodes empiriques pour investiguer les intuitions qui sous-tendent le problème difficile. Certaines études suggèrent que les intuitions sont moins robustes que l'argument de Chalmers ne le requiert et peuvent être façonnées par des effets d'amorçage linguistique et de présentation. Ce défi expérimental se développe encore.
Ce Que Le Problème Difficile Montre (et Ne Montre Pas)
Le cadre théorique traite le problème difficile comme un déplacement de probabilité, non comme un argument décisif. Ce qu'il peut établir :
- Un déplacement de probabilité vers la vue que l'expérience subjective n'est pas entièrement réductible aux propriétés physiques/fonctionnelles ou épuisée par elles
- Le déplacement de probabilité correspondant vers les vues (dualisme des propriétés, panpsychisme, monisme neutre, idéalisme, ou théisme) qui posent quelque ressource explicative additionnelle
- Une contribution au cas cumulatif du Maslik 3 pour l'insuffisance explicative
Ce qu'il ne peut établir :
- Le théisme spécifiquement. Chalmers lui-même n'est pas théiste ; Nagel n'est pas théiste. Le problème difficile est consistant avec beaucoup de positions non-théistes.
- La fausseté de toutes les formes de physicalisme. Les positions physicalistes type-B demeurent viables et sont défendues par de sérieux philosophes.
- La vérité d'une métaphysique spécifique de l'esprit. Le problème difficile ouvre une question ; il ne règle pas par lui-même quelle réponse positive est correcte.
Dans le cadre théorique, la contribution principale du problème difficile est au Maslik 3 : combiné avec des considérations similaires concernant le libre arbitre, la moralité objective, et le sens, il élève la probabilité que la biologie évolutionniste matérielle, quelque développée qu'elle soit, n'épuise pas le phénomène humain. L'inférence supplémentaire (théiste ou autre) est pour le cas cumulatif dans son ensemble, non pour le problème difficile seul.
DISTINCTIONS CLÉS
• Problèmes difficiles vs. faciles : La distinction fondatrice de Chalmers entre questions fonctionnelles et phénoménales • Concevabilité vs. possibilité : L'étape modale contestée dans l'argument du zombie • Faits à la première personne vs. à la troisième personne : Le cadrage de Nagel en termes de perspective plutôt que d'ontologie • Concepts phénoménaux vs. fonctionnels : La réponse physicaliste type-B que la distinction conceptuelle n'entraîne pas nécessairement une distinction métaphysique • Dualisme des propriétés vs. matérialisme éliminatif : Deux réponses philosophiques principales tirant dans des directions opposées • Problème difficile vs. théisme : Le problème difficile est consistant avec des positions non-théistes ; sa contribution au cas théiste se fait via l'argument cumulatif, non directement
PRINCIPAUX DÉFENSEURS
• David Chalmers — The Conscious Mind (1996) ; la formulation canonique • Thomas Nagel — « What Is It Like to Be a Bat ? » (1974) ; articulation à la première personne • Frank Jackson — « Epiphenomenal Qualia » (1982) ; l'argument de la connaissance de la Chambre de Mary (plus tard partiellement rétracté) • Joseph Levine — « Materialism and Qualia: The Explanatory Gap » (1983) ; la formulation du fossé explicatif • Galen Strawson — Mental Reality (1994) ; réponse panpsychiste au problème difficile • John Searle — The Mystery of Consciousness (1997) ; « naturalisme biologique »
PRINCIPAUX CRITIQUES
• Daniel Dennett — Consciousness Explained (1991) ; Sweet Dreams (2005) ; illusionnisme • Patricia Churchland — Neurophilosophy (1986) ; matérialisme éliminatif • Paul Churchland — Position éliminativiste connexe • Brian Loar — « Phenomenal States » (1990) ; réponse physicaliste type-B • Keith Frankish — Illusionism as a Theory of Consciousness (2017) ; défense illusionniste contemporaine • Eugen Fischer, Justin Sytsma — Défis philosophiques expérimentaux aux intuitions sous-jacentes
LECTURES SUPPLÉMENTAIRES
• Chalmers, David. The Conscious Mind: In Search of a Fundamental Theory. Oxford University Press, 1996. • Chalmers, David. « Facing Up to the Problem of Consciousness. » Journal of Consciousness Studies 2, no. 3 (1995) : 200–219. • Nagel, Thomas. « What Is It Like to Be a Bat ? » Philosophical Review 83 (1974) : 435–450. • Jackson, Frank. « Epiphenomenal Qualia. » Philosophical Quarterly 32 (1982) : 127–136. • Levine, Joseph. « Materialism and Qualia: The Explanatory Gap. » Pacific Philosophical Quarterly 64 (1983) : 354–361. • Dennett, Daniel. Consciousness Explained. Little, Brown, 1991. • Dennett, Daniel. Sweet Dreams: Philosophical Obstacles to a Science of Consciousness. MIT Press, 2005. • Block, Ned, Owen Flanagan, et Güven Güzeldere, eds. The Nature of Consciousness: Philosophical Debates. MIT Press, 1997. • Chalmers, David, ed. Philosophy of Mind: Classical and Contemporary Readings. Oxford University Press, 2002. • Frankish, Keith, ed. Illusionism as a Theory of Consciousness. Imprint Academic, 2017. • Searle, John. The Mystery of Consciousness. New York Review Books, 1997. • Strawson, Galen. Mental Reality. MIT Press, 1994.