Ibn Sīnā : Essence, existence et l'Être nécessaire

Résumé

Abū ʿAlī al-Ḥusayn ibn ʿAbd Allāh ibn Sīnā (980-1037, connu en latin sous le nom d'Avicenne) est la figure la plus influente de la philosophie islamique et l'une des figures les plus influentes de l'histoire mondiale de la philosophie en général. Ses deux contributions majeures pour le Maslik 1 sont la distinction métaphysique entre essence et existence dans les êtres créés, et l'argument de contingence vers l'Être Nécessaire (wājib al-wujūd). La distinction essence/existence façonne la philosophie islamique de la religion d'Ibn Sīnā en avant et atteint la chrétienté latine par la traduction, influençant Thomas d'Aquin de manière décisive. L'argument de contingence est le plus philosophiquement sophistiqué des arguments théistes classiques et demeure une position viable dans la philosophie contemporaine de la religion. Au sein du Maslik 1 (Philosophique et Métaphysique), Ibn Sīnā fournit l'appareil métaphysique majeur que le cadre théorique engage.

Contexte biographique

Ibn Sīnā naquit près de Bukhārā (dans l'actuel Ouzbékistan) en 980 dans une famille liée à la communauté ismāʿīlīe de la cour sāmānide. Son autobiographie rapporte une précocité intellectuelle remarquable : mémorisation complète du Coran à l'âge de dix ans, maîtrise de la jurisprudence peu après, étude intensive de la philosophie pendant son adolescence avec l'avantage d'un accès à la bibliothèque sāmānide. Il produisit des œuvres philosophiques majeures tout en servant tour à tour comme médecin, vizir et conseiller politique auprès de plusieurs cours à travers ce qui est maintenant l'Iran et l'Asie centrale. Il mourut en 1037.

Ses œuvres philosophiques majeures sont al-Shifāʾ (« La Guérison », encyclopédie complète de philosophie en plusieurs volumes couvrant la logique, la philosophie naturelle, les mathématiques et la métaphysique), al-Najāt (version abrégée), al-Ishārāt wa-l-Tanbīhāt (« Indications et Avertissements », son œuvre ultérieure la plus influente, écrite dans un style plus allusif), et des traités plus courts incluant Risāla fī l-ʿIshq (sur l'amour) et al-Risāla al-Aḍḥawiyya (sur l'au-delà).

Le cadre théorique engage principalement les portions métaphysiques d'al-Shifāʾ et d'al-Ishārāt ainsi que les traitements de la prophétie dans ces œuvres et dans al-Risāla al-Aḍḥawiyya.

La distinction essence/existence

La contribution philosophique la plus distinctive d'Ibn Sīnā est la distinction entre essence (māhiyya) et existence (wujūd) dans les êtres créés.

Dans la tradition aristotélicienne qu'Ibn Sīnā hérita, l'essence d'une chose est ce qu'elle est — l'humanité pour les êtres humains, l'équinité pour les chevaux. Pour Aristote, essence et existence ne sont pas réellement distinctes : l'essence d'un humain particulier est précisément ce qui rend cet humain existant. Ibn Sīnā argumenta, contre cette tradition, que l'essence et l'existence sont réellement distinctes dans les êtres créés.

L'argument : nous pouvons saisir ce qu'une chose est (son essence) sans savoir par là si elle existe. Nous pouvons analyser le concept de « cheval » ou « humain » ou « triangle » sans que cette analyse résolve la question de savoir si des chevaux, humains ou triangles existent. Essence et existence sont donc conceptuellement séparables dans notre pensée des choses — et cette séparabilité conceptuelle reflète, selon la perspective d'Ibn Sīnā, une distinction métaphysique réelle.

La distinction a des conséquences substantielles. Dans tout être créé, l'essence est une chose et l'existence en est une autre ; l'existence est quelque chose d'ajouté à l'essence plutôt qu'identique à elle. Ceci soulève la question : d'où vient l'existence ?

La réponse classique qu'Ibn Sīnā développe : l'existence est causée. Les êtres créés reçoivent leur existence de l'extérieur d'eux-mêmes. Cette dépendance causale n'est pas seulement temporelle (une chose causant une autre dans le temps) ; elle est métaphysique (l'existence de la chose dépendante est constituée par sa relation causale à la cause).

L'argument de contingence

La distinction essence/existence fonde l'argument d'Ibn Sīnā de contingence vers l'Être Nécessaire.

La structure de l'argument peut être reconstruite :

1. Tout être est soit nécessaire en soi (ne peut manquer d'exister) soit contingent en soi (pourrait soit exister soit ne pas exister).
2. Les êtres contingents ont leur existence comme quelque chose d'autre que leur essence ; leur essence ne garantit pas leur existence.
3. Par conséquent, les êtres contingents reçoivent leur existence d'une cause.
4. La chaîne causale des êtres contingents ne peut régresser infiniment sans fondement. Soit (a) la chaîne se termine dans un être qui est nécessaire en soi, soit (b) la chaîne n'a aucun fondement, ce qui est impossible si quelque chose existe.
5. Puisque les êtres contingents existent (quelque chose plutôt que rien), il doit y avoir un être qui est nécessaire en soi — le wājib al-wujūd.

L'argument est structurellement différent de l'argument cosmologique du kalām (qui dépend du fait que le monde ait un commencement temporel). L'argument de contingence ne requiert pas de commencement temporel ; même un univers éternel d'êtres contingents requerrait un fondement nécessaire.

C'est l'argument qu'Aquin adopta comme sa « Troisième Voie » dans la Somme Théologique, transmis par la traduction latine d'al-Shifāʾ. La réception médiévale latine de l'argument d'Ibn Sīnā est bien documentée ; l'héritage philosophique inter-traditionnel d'Ibn Sīnā à Aquin à la philosophie occidentale ultérieure de la religion est l'un des cas majeurs de transmission intellectuelle inter-civilisationnelle.

Ce qu'est l'Être Nécessaire

Le wājib al-wujūd a, selon l'analyse d'Ibn Sīnā, plusieurs propriétés distinctives.

Existence pure. Dans l'Être Nécessaire, essence et existence ne sont pas réellement distinctes. L'Être Nécessaire est existence ; son essence est précisément d'exister. Ceci préserve la simplicité divine : il n'y a pas de composition d'essence et d'existence en Dieu.

Acte pur. L'Être Nécessaire n'a aucune potentialité. Il est pleinement actualisé et ne peut être autre qu'il n'est.

Cause de tout le reste. Tout ce qui n'est pas l'Être Nécessaire dépend de lui pour l'existence. L'Être Nécessaire est la cause ultime de toute réalité contingente.

Nécessairement unique. Il ne peut y avoir deux Êtres Nécessaires. L'argument est que s'il y en avait deux, ils devraient différer d'une certaine façon ; mais tout ce en quoi ils diffèrent serait un ajout à l'existence pure, ce qui compromettrait leur être existence pure.

Connaissant et voulant. L'Être Nécessaire est intellect ; il connaît. (La question de savoir s'il connaît les particuliers en tant que particuliers est le point contesté que Ghazālī attaqua. Voir ghazali-tahafut-and-causation.) L'Être Nécessaire est aussi voulant ; il veut ses effets.

Ces attributs ne sont pas des ajouts arbitraires ; ils sont dérivés de l'analyse métaphysique de l'Être Nécessaire lui-même. L'appareil ibn-sīnien vise un compte-rendu philosophiquement rigoureux de la revendication métaphysique centrale du théisme.

Prophétologie avicennienne

Le compte-rendu d'Ibn Sīnā de la prophétie appartient au même appareil métaphysique-cognitif. L'âme humaine peut, par la cultivation, se connecter avec l'intellect agent (le plus bas des intellects célestes dans le schéma d'émanation d'Ibn Sīnā). La plupart des humains atteignent cette connexion partiellement par le raisonnement ordinaire ; certains l'atteignent plus pleinement par la pratique religieuse-philosophique ; le prophète l'atteint le plus pleinement et le plus spontanément.

Ce compte-rendu a été très influent. La prophétologie d'Ibn Khaldūn dans la Muqaddima puise dans le cadre métaphysique-cognitif d'Ibn Sīnā tout en le développant empiriquement (voir ibn-khaldun-on-prophecy). La prophétologie plus théologique de Ghazālī répond à certains égards à Ibn Sīnā tout en préservant des engagements ashʿarīs distinctifs.

Le cadre théorique engage la prophétologie avicennienne comme ressource majeure sans endosser chaque détail de la métaphysique d'émanation. L'intuition centrale — que la prophétie est un événement cognitif spécifiquement structuré accessible à la nature humaine quand elle est constitutivement et circonstanciellement préparée — informe les articles du Maslik 5 du cadre théorique.

Réception : islamique, latine, moderne

La réception d'Ibn Sīnā dans le monde intellectuel islamique fut immédiate et substantielle. La falsafa ultérieure (Ibn Rushd, Suhrawardī, Ṭūsī, Mullā Ṣadrā) développa des positions en conversation avec Ibn Sīnā. Le kalām ultérieur (Rāzī, Taftāzānī, Jurjānī) incorpora un appareil avicennien substantiel tout en préservant des positions théologiques distinctives. La philosophie islamique post-classique est à des égards importants un engagement étendu avec Ibn Sīnā.

En Occident latin, Ibn Sīnā fut traduit extensivement au douzième siècle. Le Liber de Anima et la Metaphysica d'al-Shifāʾ furent connus de Guillaume d'Auvergne, Albert le Grand et Aquin. La métaphysique d'Aquin est à des égards substantiels développée en conversation avec Ibn Sīnā, avec la distinction essence/existence adoptée (et modifiée) et l'argument de contingence incorporé. L'« Avicenna Latinus » est un champ majeur de l'érudition philosophique médiévale.

Dans l'érudition moderne, Ibn Sīnā a été récupéré comme figure historique majeure. Avicenna's Metaphysics in Context (2003) de Robert Wisnovsky est la monographie contemporaine centrale ; Peter Adamson, Jon McGinnis, Dimitri Gutas et beaucoup d'autres ont produit une érudition substantielle.

En philosophie contemporaine de la religion, l'argument de contingence d'Ibn Sīnā a été engagé par des philosophes analytiques incluant Alexander Pruss, Joshua Rasmussen et Edward Feser. L'argument demeure une position viable, pas simplement une curiosité historique.

Limitations et critiques

Le cadre théorique engage Ibn Sīnā comme ressource majeure tout en reconnaissant les limitations de son appareil.

La métaphysique d'émanation — la cascade des intellects du Premier par dix intellects célestes jusqu'à l'intellect agent qui fonde la cognition humaine — est liée à une cosmologie néoplatonicienne qui ne correspond pas à la cosmologie contemporaine. Le cadre théorique retient le cœur métaphysique (un Être Nécessaire fondant la réalité contingente, la prophétie comme événement cognitif structuré) sans requérir l'appareil néoplatonicien.

Le déni que Dieu connaisse les particuliers en tant que particuliers fut, selon la lecture de Ghazālī, capital. La philosophie contemporaine de la religion a développé des ressources pour affirmer à la fois la simplicité divine et la connaissance des particuliers (Aquinas (2003) d'Eleonore Stump est un traitement significatif). Le cadre théorique suit la vue contemporaine que la position avicennienne sur ce point n'est pas requise par les engagements métaphysiques plus profonds.

La défense par Ibn Sīnā de l'éternité du monde est la position que Ghazālī attaqua le plus influentiellement. Le cadre théorique engage les deux positions sans simplement en choisir une.

Ce qu'Ibn Sīnā contribue au Maslik 1

Trois contributions :

Premièrement, la distinction essence/existence et ses conséquences pour la métaphysique théiste. La distinction fournit des ressources pour articuler la simplicité divine, la contingence des créatures et la nécessité de Dieu en termes philosophiquement rigoureux.

Deuxièmement, l'argument de contingence. Indépendamment des revendications de commencement-temporel, l'argument de contingence demeure une position contemporaine majeure en philosophie de la religion. La version d'Ibn Sīnā est la plus philosophiquement développée.

Troisièmement, l'appareil prophétologique. Le traitement avicennien de la prophétie comme événement cognitivement structuré informe les articles du Maslik 5 du cadre théorique et l'approche générale du cadre théorique pour intégrer la rigueur philosophique avec la revendication prophétique.

Connexions aux autres Masalik

• Maslik 1 (ce maslik) : compagnon de kalam-vs-falsafa-debate, ghazali-tahafut-and-causation, et divine-attributes-and-the-coherence-of-theism.
• Maslik 5 (Prophétique) : La prophétologie avicennienne informe ibn-khaldun-on-prophecy, wahy-and-its-modes, et four-marks-of-prophecy.
• Maslik 2 (Cosmique) : l'argument de contingence s'étend naturellement aux discussions cosmologiques ; voir le contingency-argument publié.

Distinctions clés chez Ibn Sīnā

• Essence (māhiyya) vs. existence (wujūd) — réellement distinctes dans les créatures
• Nécessaire en soi vs. contingent en soi
• Nécessaire en soi (l'Être Nécessaire) vs. nécessaire par un autre (le contingent qui reçoit l'existence du nécessaire)
• Argument de contingence (indépendant du commencement temporel) vs. argument cosmologique du kalām (requiert un commencement temporel)
• Métaphysique d'émanation avicennienne vs. l'argument de contingence central — le cadre théorique engage ce dernier sans requérir la première
• Prophétologie avicennienne (cognitivo-métaphysique) vs. prophétologie du kalām (plus théologique)

Partisans majeurs (développant les positions avicenniennes)

• Ibn Rushd — engage Ibn Sīnā extensivement, souvent de façon critique, tout en demeurant dans la falsafa
• Suhrawardī — al-Ḥikma al-Ishrāqiyya ; développant et modifiant Ibn Sīnā
• al-Ṭūsī — Sharḥ al-Ishārāt (commentaire sur l'œuvre ultérieure la plus influente d'Ibn Sīnā)
• Mullā Ṣadrā — synthèse tardive incorporant Ibn Sīnā
• Thomas d'Aquin — réception latine
• Maïmonide — réception juive dans le Guide des Égarés
• Alexander Pruss — The Principle of Sufficient Reason (2006) ; argument de contingence contemporain
• Joshua Rasmussen — How Reason Can Lead to God (2019) ; développement contemporain

Critiques majeurs

• al-Ghazālī — Tahāfut al-Falāsifa. Voir ghazali-tahafut-and-causation.
• Hume et la tradition empiriste — contre la métaphysique de l'être nécessaire
• Kant — Critique de la Raison Pure ; la critique de l'argument cosmologique comme secrètement ontologique
• Positivistes logiques — contre la significativité du discours métaphysique
• Certains métaphysiciens contemporains — questions sur le principe de raison suffisante

Lectures complémentaires

• Ibn Sīnā, al-Shifāʾ, multiples éditions arabes ; traduction anglaise de la Métaphysique par Michael E. Marmura, The Metaphysics of The Healing, Brigham Young University Press, 2005
• Ibn Sīnā, al-Ishārāt wa-l-Tanbīhāt, multiples éditions
• Robert Wisnovsky, Avicenna's Metaphysics in Context, Cornell University Press, 2003
• Peter Adamson, ed., Interpreting Avicenna, Cambridge University Press, 2013
• Jon McGinnis, Avicenna, Oxford University Press, 2010
• Dimitri Gutas, Avicenna and the Aristotelian Tradition, Brill, 2e éd. 2014
• Alexander Pruss, The Principle of Sufficient Reason: A Reassessment, Cambridge University Press, 2006
• Joshua Rasmussen, How Reason Can Lead to God, IVP Academic, 2019
• Catarina Belo, Chance and Determinism in Avicenna and Averroes, Brill, 2007