Expérience religieuse : James, Otto, Eliade

Résumé

Le phénomène de l'expérience religieuse — les rencontres que le sujet expérientiel considère comme des rencontres avec le divin, le sacré, ou le transcendant — constitue l'une des données récurrentes à travers les cultures humaines et l'une des plus contestées dans l'étude moderne de la religion. Trois figures définissent le traitement moderne canonique : William James (en psychologie), Rudolf Otto (en phénoménologie de la religion), et Mircea Eliade (en histoire des religions). Chacun a développé un vocabulaire distinct pour décrire l'expérience religieuse tout en résistant aux approches réductionnistes de son époque. Dans le cadre du Maslik 4 (Religieux Inné), la persistance et la récurrence transculturelle de l'expérience religieuse constitue un fait empirique significatif, bien qu'aucune expérience singulière ne puisse trancher la question de la vérité religieuse. La tradition intellectuelle islamique possède son propre vocabulaire riche pour le même phénomène — dhawq, kashf, fanāʾ, baṣīra — et ces vocabulaires s'éclairent mutuellement.

William James : Les Variétés de l'expérience religieuse

Les Conférences Gifford prononcées à Édimbourg en 1901-1902 et publiées sous le titre Les Variétés de l'expérience religieuse (1902) comptent parmi les œuvres les plus influentes dans l'étude moderne de la religion. La méthode de James est empirique et pragmatiste : il rassemble d'importants témoignages à la première personne d'expériences religieuses (conversions, états mystiques, guérisons, discipline ascétique) et les analyse comme données psychologiques.

Quatre démarches dans l'approche de James demeurent importantes.

Premièrement, James insiste sur la primauté de la religion personnelle sur la religion institutionnelle. Il met entre parenthèses les questions institutionnelles (credo, rituel, ecclésiologie) pour se concentrer sur ce que les individus expérimentent et comment ces expériences les transforment. Ce choix méthodologique a été critiqué — par Talal Asad, notamment, comme exportant une conception particulièrement protestante de la religion vers des contextes non-occidentaux — mais il a permis à James d'identifier des régularités à travers les traditions que l'analyse institutionnelle aurait obscurcies.

Deuxièmement, James développe la distinction célèbre entre les âmes saines et les âmes malades (ou deux fois nées). La religion d'âme saine approche le divin par la gratitude, l'harmonie, et l'affirmation de la vie. La religion d'âme malade approche le divin par l'expérience du mal, la fragmentation, et le besoin d'être sauvé. James ne tranche pas entre ces types ; il soutient que les deux sont religieusement authentiques et que le second produit souvent des expériences plus profondes.

Troisièmement, James offre quatre marques de l'expérience mystique qui sont devenues canoniques : l'ineffabilité (l'expérience défie toute description verbale adéquate), la qualité noétique (l'expérience est considérée comme transmettant une connaissance, pas seulement un sentiment), la transiense (l'expérience ne persiste pas indéfiniment), et la passivité (l'expérience est reçue, non produite par une volonté délibérée). Ces quatre marques demeurent largement utilisées dans l'étude comparative de l'expérience religieuse.

Quatrièmement, James aborde la question épistémologique : les expériences religieuses fournissent-elles une garantie pour la croyance religieuse ? Sa réponse est typiquement pragmatiste. Elles fournissent une garantie pour l'expérient. Les expériences sont suffisamment transformatrices, suffisamment noétiques, et suffisamment transculturelles qu'elles ne peuvent être écartées comme pure illusion. Mais elles ne garantissent pas nécessairement la croyance religieuse pour ceux qui ne les ont pas eues. Cette asymétrie demeure une question vive dans l'épistémologie religieuse.

Rudolf Otto : L'Idée du sacré

Das Heilige d'Otto (1917, traduit sous le titre L'Idée du sacré) adopte une approche différente. Plutôt que de rassembler des témoignages empiriques, Otto tente une analyse phénoménologique de ce qu'il appelle le sacré (das Heilige) — la catégorie spécifique qui marque l'expérience religieuse comme religieuse.

La thèse centrale d'Otto est que le sacré n'est pas réductible au bien, au rationnel, ou à toute catégorie morale. Le sacré a une structure distinctive qu'Otto nomme avec un vocabulaire latin forgé : il est numineux, dérivé de numen (puissance divine). L'expérience numineuse contient deux moments complémentaires.

Le premier est mysterium tremendum : l'expérience de l'effroi, de la crainte, et de l'écrasement dans la rencontre avec le tout-autre. Le tremblement que le numineux évoque n'est pas une simple peur d'un objet dangereux ; c'est un sentiment-de-créature, le sens de l'insignifiance propre de l'expérient devant quelque chose d'incommensurable.

Le second est mysterium fascinans : l'attraction et l'aspiration simultanées vers le numineux, même alors qu'on en est écrasé. Le numineux repousse et attire à la fois. Cette structure double — répulsion-et-attraction — est ce qu'Otto considère comme définitoire de l'expérience religieuse, la distinguant de l'expérience purement esthétique ou morale.

Otto lit des sources à travers les traditions pour soutenir sa phénoménologie : les récits de vocation d'Isaïe et d'Ézéchiel, la théophanie de la Bhagavad-Gītā au chapitre 11, les descriptions soufies de hayba (effroi devant Dieu) et uns (intimité avec Dieu), la théologie mystique chrétienne. Il soutient que cette structure a priori de l'expérience religieuse apparaît reconnaissablement à travers les traditions parce qu'elle n'est pas produite par les traditions mais est la forme cognitive universelle de la rencontre avec le sacré.

Le vocabulaire islamique correspond à la structure d'Otto avec une précision remarquable. Hayba (effroi, crainte) correspond étroitement à mysterium tremendum ; uns (intimité) correspond à mysterium fascinans. L'Iḥyāʾ ʿUlūm al-Dīn d'al-Ghazālī développe l'alternance de qabḍ (contraction, le retrait de l'âme dans l'effroi) et basṭ (expansion, l'ouverture de l'âme dans l'amour) comme phénoménologie parallèle de l'expérience religieuse. L'œuvre d'Otto a été fructueusement lue aux côtés des sources soufies, et ces convergences constituent elles-mêmes une pièce d'évidence pour le caractère transculturel des phénomènes qu'Otto identifie.

Mircea Eliade : Le Sacré et le Profane

Le sacré et le profane d'Eliade (1957) développe un troisième cadre, distinct de James et d'Otto. Eliade est un historien des religions ; sa méthode est comparative plutôt que psychologique ou strictement phénoménologique.

La distinction centrale chez Eliade est entre les modes sacré et profane d'être-au-monde. Les phénomènes sacrés sont caractérisés par l'hiérophanie (la manifestation du sacré) — un lieu, un temps, un objet, ou une personne devient un site auquel le sacré se manifeste, transformant l'espace et le temps profanes environnants. L'autel, le temple, le festival, le geste rituel : chacun est une hiérophanie.

Pour Eliade, l'espace sacré et le temps sacré sont structurellement distincts de l'espace profane et du temps profane. L'espace profane est homogène ; l'espace sacré a un centre (l'axis mundi où le sacré est apparu) et des gradients (distance par rapport au centre). Le temps profane s'écoule linéairement ; le temps sacré est récupérable par la répétition rituelle, ramenant le participant au temps mythique originaire quand l'hiérophanie s'est produite.

L'œuvre d'Eliade a été critiquée pour surgénéralisation, particulièrement pour projeter une structure dérivée principalement des religions archaïques sur les traditions monothéistes qui résistent à certains aspects de son cadre. Mais l'intuition centrale — que la vie religieuse implique un mode différent d'orientation dans l'espace et le temps, structuré par les manifestations du sacré — s'est avérée durable et résonne avec les catégories islamiques de qibla (orientation sacrée), miqāt (limites temporelles sacrées), et iḥrām (état sacré).

Le vocabulaire propre de la tradition islamique

La tradition islamique a développé un vocabulaire étendu pour l'expérience religieuse qui précède l'étude occidentale moderne de plusieurs siècles. La tradition soufie en particulier a produit une phénoménologie sophistiquée, dont quelques termes clés peuvent être notés :

Dhawq — « dégustation », connaissance expérientielle directe par opposition à la connaissance inférentielle ou transmise. L'al-Munqidh min al-Ḍalāl d'al-Ghazālī décrit sa découverte que le dhawq de la voie soufie était qualitativement différent de sa connaissance savante antérieure.
Kashf — « dévoilement », la révélation de réalités normalement cachées. Utilisé techniquement dans le taṣawwuf et dans les débats d'ʿilm al-kalām avec prudence quant à son poids probant.
Fanāʾ et baqāʾ — « annihilation » et « subsistence », la paire soufie décrivant la dissolution de la conscience égotique dans la rencontre avec le divin, suivie d'un retour à la conscience ordinaire transformée.
Baṣīra — « clairvoyance spirituelle », la perception intérieure des réalités spirituelles que certains versets coraniques recommandent.
Hayba et uns — déjà notés, l'alternance effroi-intimité qui correspond au tremendum / fascinans d'Otto.

Ces vocabulaires ne sont pas interchangeables, et un travail savant substantiel a été fait sur la façon dont ils se rapportent aux catégories de James, Otto, et Eliade et les compliquent. Ce qui importe pour le cadre est que la tradition islamique possède sa propre phénoménologie riche de l'expérience religieuse et n'est pas seulement un récepteur passif des catégories occidentales modernes.

Développement contemporain : L'analogie perceptuelle

La philosophie de la religion de la fin du XXe siècle a développé un traitement épistémologique plus formel de l'expérience religieuse, de manière très influente dans Perceiving God (1991) de William Alston et The Existence of God (1979 / 2e éd. 2004) de Richard Swinburne. Tous deux soutiennent que l'expérience religieuse peut être analysée en utilisant la même épistémologie générale que la perception sensorielle. Si un sujet semble percevoir Dieu dans des conditions que les pratiques doxastiques pertinentes traiteraient comme fiables, alors l'expérience fournit une justification prima facie pour la croyance que Dieu est présent.

Ce traitement contemporain affine l'intuition pragmatiste de James avec des outils épistémologiques plus pointus. Il ne tranche pas par lui-même la question de savoir si quelque expérience religieuse spécifique suit la réalité divine, mais il fait de l'expérience religieuse une source légitime de justification dans un cadre épistémique plus large.

Ce que ce concept peut et ne peut pas établir

L'expérience religieuse contribue au cas cumulatif du Maslik 4 le matériel empirique et conceptuel suivant :

Que la structure de l'expérience religieuse est reconnaissable à travers les traditions (les marques de James, le tremendum/fascinans d'Otto, le sacré/profane d'Eliade).
Que l'expérience religieuse est un trait stable de la vie humaine à travers les cultures et les siècles.
Que les sujets de l'expérience religieuse traitent typiquement l'expérience comme transmettant la connaissance de quelque chose de réel, non seulement un état subjectif.

Ce que l'expérience religieuse ne peut établir :

La vérité d'une tradition religieuse spécifique. Les expériences religieuses se produisent à travers les traditions ; les données expérientielles ne tranchent pas par elles-mêmes entre elles.
Que toute expérience religieuse soit véridique. Certaines expériences religieuses sont sûrement produites par la pathologie, les drogues, l'expectative, ou le contexte social — et ceci est reconnu à travers la littérature canonique.

Connexions avec d'autres Masalik

Maslik 1 (Philosophique et Métaphysique) : l'analogie perceptuelle d'Alston et Swinburne appartient à l'épistémologie philosophique de la religion.
Maslik 5 (Prophétique) : l'expérience prophétique est un cas spécial et intense d'expérience religieuse, avec des traits distinctifs. Voir la-nature-de-la-prophetie-qu-est-ce-que-l-experience-prophetique.
Maslik 4 (ce maslik) : la récurrence transculturelle de l'expérience religieuse soutient la thèse religieuse-innée. Voir doctrine-fitra-en-islam et sciences-cognitives-de-la-religion.

Distinctions clés

Expérience religieuse personnelle (focus de James) vs. religion institutionnelle
Âmes saines vs. âmes malades (James)
Mysterium tremendum vs. mysterium fascinans (Otto)
Sacré vs. profane (Eliade)
Hiérophanie (Eliade) vs. théophanie (terme plus théologique)
Ineffabilité, qualité noétique, transiense, passivité (les quatre marques de l'expérience mystique de James)
Phénoménologie de l'expérience religieuse vs. épistémologie de l'expérience religieuse

Principaux défenseurs

William James — Les Variétés de l'expérience religieuse (1902) ; approche empirique-pragmatiste
Rudolf Otto — L'Idée du sacré (1917) ; phénoménologie du numineux
Mircea Eliade — Le Sacré et le Profane (1957) ; histoire comparative des religions
William Alston — Perceiving God (1991) ; analogie perceptuelle dans l'épistémologie religieuse contemporaine
Richard Swinburne — The Existence of God (1979, 2e éd. 2004) ; le principe de crédulité appliqué à l'expérience religieuse
al-Ghazālī — al-Munqidh min al-Ḍalāl, Iḥyāʾ ʿUlūm al-Dīn ; phénoménologie islamique de l'expérience religieuse
Ibn ʿArabī — al-Futūḥāt al-Makkiyya ; théologie des tajalliyāt

Principaux critiques

Wayne Proudfoot — Religious Experience (1985) ; l'expérience religieuse est constituée par les concepts que le sujet y apporte, non donnée pré-conceptuellement
Steven Katz — « Language, Epistemology, and Mysticism » (1978) ; la thèse de construction appliquée à l'expérience mystique : aucune expérience mystique « pure » non façonnée par la tradition antérieure
Talal Asad — critique du focus jamesien sur l'expérience personnelle comme catégorie protestante exportée
Bertrand Russell — Mysticisme et Logique (1917) ; scepticisme sur le contenu cognitif des états mystiques

Lectures complémentaires

William James, The Varieties of Religious Experience: A Study in Human Nature, Longmans, Green and Co., 1902
Rudolf Otto, Das Heilige: Über das Irrationale in der Idee des Göttlichen und sein Verhältnis zum Rationalen, 1917 (trad. fr. André Jundt, Le Sacré)
Mircea Eliade, Le sacré et le profane, Gallimard, 1965
William Alston, Perceiving God: The Epistemology of Religious Experience, Cornell University Press, 1991
Richard Swinburne, The Existence of God, 2e éd., Oxford University Press, 2004
Wayne Proudfoot, Religious Experience, University of California Press, 1985
Steven Katz, éd., Mysticism and Philosophical Analysis, Oxford University Press, 1978
al-Ghazālī, al-Munqidh min al-Ḍalāl
al-Ghazālī, Iḥyāʾ ʿUlūm al-Dīn, spécialement le rubʿ al-munjiyāt
Annemarie Schimmel, Mystical Dimensions of Islam, University of North Carolina Press, 1975
William Chittick, The Sufi Path of Knowledge, SUNY Press, 1989