La « preuve de l'inclination cognitive naturelle » de Paul Moser et C. Stephen Evans réussit-elle à établir un soutien probabiliste au théisme, ou tombe-t-elle dans le sophisme du biais évolutionnaire ?

Au cœur de la philosophie analytique contemporaine de la religion, émerge la « preuve de l'inclination cognitive naturelle » (Natural Belief Argument) comme tentative d'établir un soutien probabiliste au théisme en signalant la tendance naturelle humaine vers la croyance. Paul Moser et C. Stephen Evans figurent parmi les principaux développeurs de cette preuve dans les dernières décennies, mais le débat à son sujet révèle des tensions profondes entre les interprétations théistes et naturalistes des phénomènes cognitifs humains.

Réponses insuffisantes à éviter

De la part de certains défenseurs du théisme :

« L'existence de l'inclination naturelle à la croyance prouve l'existence de Dieu. » Saut logique injustifié. Même Moser et Evans eux-mêmes sont prudents dans leurs formulations : ils parlent de « soutien probabiliste » (probabilistic support) et non de preuve catégorique. Le passage de « les humains tendent naturellement vers X » à « X est réel » nécessite des prémisses supplémentaires complexes.

« Toutes les explications évolutionnaires de la religion sont des sophismes réductionnistes. » Rejet global non justifié. Les explications évolutionnaires contemporaines (Boyer, Atran, Barrett) sont sophistiquées et soutenues par des recherches empiriques étendues. Les rejeter en bloc sans traiter leurs détails affaiblit la position théiste au lieu de la renforcer.

« Le sens religieux (sensus divinitatis) de Calvin tranche la question. » Confusion entre traditions philosophiques. Moser et Evans travaillent dans un cadre différent de l'épistémologie réformée de Plantinga. Leurs arguments ne reposent pas sur l'hypothèse d'une faculté cognitive spéciale pour Dieu, mais sur l'analyse des inclinations cognitives générales.

De la part de certains naturalistes :

« La psychologie évolutionnaire a expliqué la religion entièrement, l'affaire est close. » Prétention exagérée. Même les chercheurs les plus éminents en psychologie évolutionnaire de la religion (Barrett, McCauley) reconnaissent que leurs explications élucident les mécanismes et non la vérité ou la fausseté. L'explication fonctionnelle d'un phénomène ne détermine pas sa valeur de vérité.

« Tout argument de la nature humaine constitue un sophisme naturaliste. » Application erronée du concept de sophisme naturaliste. Moser et Evans ne prétendent pas que « ce qui est naturel est nécessairement correct », mais avancent un argument épistémologique complexe sur la fiabilité présumée des inclinations cognitives fondamentales.

« Le biais évolutionnaire invalide tout argument de nature innée. » Généralisation excessive. La question de savoir quand une explication évolutionnaire constitue une « debunking explanation » et quand elle n'en constitue pas est une question philosophique délicate nécessitant une analyse cas par cas.

Pourquoi ces réponses sont insuffisantes

Elles échouent à saisir la complexité réelle du débat contemporain sur la relation entre explications évolutionnaires et prétentions épistémiques. La question n'est pas « la religion a-t-elle une explication évolutionnaire ? » mais « quelle est la signification épistémique de l'existence d'une explication évolutionnaire ? » Et c'est une question beaucoup plus profonde.

Structure de l'argument de Moser

Paul Moser dans « The Evidence for God » (2010) et « The Severity of God » (2013) développe un argument distinct des arguments traditionnels :

Premièrement : Les humains possèdent une « inclination cognitive fondamentale » (fundamental cognitive inclination) vers la recherche de sens transcendant, de valeur absolue, et de relation avec ce qui dépasse le matériel. Cette inclination transcende les cultures et reste constante historiquement.

Deuxièmement : Cette inclination diffère qualitativement des inclinations purement adaptatives. Alors que la peur des serpents ou l'inclination pour la nourriture sucrée peuvent être expliquées évolutionnairement avec facilité, l'inclination vers le transcendant dépasse l'avantage adaptatif immédiat, voire peut parfois s'y opposer (sacrifice, ascétisme, contemplation).

Troisièmement : La meilleure explication de cette inclination est l'existence d'une réalité transcendante avec laquelle notre nature cognitive entre en résonance. De même que notre inclination à percevoir les choses matérielles s'explique mieux par l'existence d'un monde matériel, notre inclination vers le transcendant s'explique mieux par l'existence d'une réalité transcendante.

Quatrièmement : Les explications alternatives (illusion évolutionnaire, projection psychologique) font face au problème de « l'auto-réfutation » : si nos inclinations cognitives fondamentales ne sont pas fiables, cela sape la confiance en la raison elle-même que nous utilisons pour parvenir à cette conclusion.

Formulation complémentaire d'Evans

C. Stephen Evans dans « Natural Signs and Knowledge of God » (2010) ajoute une dimension sémiotique :

Les inclinations religieuses naturelles fonctionnent comme des « signes naturels » (natural signs) pointant vers Dieu. Ces signes n'obligent pas logiquement mais orientent cognitivement. Comme la fumée qui indique le feu sans en être une preuve catégorique, les inclinations religieuses indiquent Dieu sans obligation logique.

Evans distingue trois types de signes naturels :
1. Le sentiment de dépendance cosmique (cosmic dependence)
2. La perception morale de responsabilité absolue
3. L'aspiration à la perfection et à la plénitude existentielle

Chaque signe fonctionne indépendamment mais ils se conjuguent pour former un « cas cumulatif » (cumulative case) pour le théisme.

Le défi du biais évolutionnaire

La critique la plus forte vient de « l'argument de réfutation évolutionnaire » (Evolutionary Debunking Argument) :

Pascal Boyer dans « Religion Explained » (2001) et Scott Atran dans « In Gods We Trust » (2002) présentent une explication évolutionnaire sophistiquée : l'inclination religieuse résulte comme produit secondaire (by-product) de mécanismes cognitifs ayant évolué pour d'autres fins :

- Le mécanisme de détection d'agentivité (agency detection) : a évolué pour détecter les prédateurs, mais produit des « faux positifs » voyant de l'agentivité là où il n'y en a pas.
- La perception téléologique excessive (promiscuous teleology) : l'inclination à voir finalité et dessein dans les phénomènes naturels.
- La pensée dualiste (dualistic thinking) : la séparation naturelle entre corps et esprit/âme.

Ces mécanismes combinés produisent l'inclination religieuse sans nécessité d'une réalité religieuse effective.

Justin Barrett dans « Born Believers » (2012) ajoute : même les enfants manifestent des inclinations religieuses avant l'endoctrinement culturel, ce qui soutient la base évolutionnaire biologique.

La réponse théiste au défi évolutionnaire

Moser et Evans développent plusieurs lignes de défense :

Premièrement : « L'argument de compatibilité » (Compatibility Argument) : l'existence d'un mécanisme évolutionnaire ne nie pas la véracité du contenu. De même que notre capacité mathématique a une base évolutionnaire mais cela ne rend pas les mathématiques illusoires, de même la perception religieuse.

Deuxièmement : « L'argument de direction divine de l'évolution » : l'évolution elle-même peut être le mécanisme que Dieu a utilisé pour implanter l'inclination religieuse. L'explication évolutionnaire et l'explication théiste ne sont pas nécessairement contradictoires.

Troisièmement : « Le problème de sur-explication » : les explications évolutionnaires expliquent l'inclination générale mais échouent à expliquer la diversité et la profondeur particulière de l'expérience religieuse chez les mystiques et les saints.

Quatrièmement : « L'argument de fiabilité sélective » : pourquoi faire confiance aux mécanismes cognitifs en science et en douter en religion ? Si l'évolution produit des mécanismes non fiables dans un domaine, le doute devrait s'étendre à tous les domaines.

Critique de l'analyse évolutionnaire elle-même

Leon Turner dans « Evolutionary Psychology of Religion » (2021) signale des problèmes dans l'explication évolutionnaire elle-même :

- Absence de consensus sur le mécanisme évolutionnaire précis de la religion
- Difficulté à expliquer la persistance de la religion malgré le coût évolutionnaire parfois élevé
- La diversité énorme des formes religieuses défie les explications réductionnistes

Connor Wood dans « Ritual and Religion » (2022) ajoute : les explications évolutionnaires actuelles expliquent certains aspects de la religion mais échouent à expliquer les aspects les plus complexes et abstraits.

L'évaluation contemporaine

Helen De Cruz dans « Religious Disagreement » (2019) présente une évaluation équilibrée : les explications évolutionnaires ne constituent pas nécessairement une « réfutation » (debunking) des croyances religieuses. La question dépend de :

1. Le mécanisme évolutionnaire est-il orienté vers la vérité (truth-tracking) ou non ?
2. Y a-t-il une relation causale entre la vérité religieuse (si elle existe) et le mécanisme évolutionnaire ?
3. Quel est le degré d'indépendance des autres raisons de croire par rapport au mécanisme évolutionnaire ?

Sous l'angle de la pondération rationnelle

L'argument de l'inclination cognitive chez Moser et Evans offre un soutien probabiliste modeste au théisme, mais ne tranche pas la question. Points forts :

- La reconnaissance large de l'universalité de l'inclination religieuse
- La difficulté des explications réductionnistes à couvrir toutes les dimensions du phénomène
- La cohérence avec d'autres arguments dans un cadre cumulatif

Points faibles :

- La possibilité d'explications naturalistes raisonnables
- Le manque de clarté de la relation causale entre inclination et vérité
- La diversité religieuse complique l'inférence vers une vérité unique

La position la plus probable : l'argument contribue à la balance probabiliste mais nécessite la conjugaison avec d'autres arguments. L'explication évolutionnaire ne l'invalide pas totalement mais affaiblit sa force inférentielle indépendante.

Où en sommes-nous de ce débat aujourd'hui

Le débat sur l'argument de l'inclination cognitive a connu des développements notables entre 2020 et 2026. En sciences cognitives de la religion, de nouvelles études empiriques (Baimel et al., 2021; Banerjee & Bloom, 2023) ont montré que les inclinations religieuses sont plus complexes que ne le supposaient les modèles évolutionnaires précoces, où interagissent des facteurs cognitifs, culturels et environnementaux de manière non réductible à un seul mécanisme comme la sur-détection d'agentivité. En parallèle, les arguments de réfutation évolutionnaire (Wilkins & Griffiths, 2023) se sont développés pour devenir plus précis, distinguant entre types d'inclinations cognitives et degré de leur fiabilité selon le domaine.

Du côté théiste, de nouvelles formulations ont émergé intégrant l'argument de nature innée (fiṭra) avec la philosophie de l'esprit et les théories de la conscience (Arcadi & Turner, 2022), dépassant l'ancienne dichotomie entre « explication évolutionnaire ou explication divine ». De même, l'approche du « pluralisme explicatif » a gagné en momentum : l'explication évolutionnaire et l'explication théiste opèrent sur des niveaux d'analyse différents et ne rivalisent pas nécessairement.

La position philosophiquement sage aujourd'hui : l'argument de l'inclination cognitive ne s'effondre pas face au défi évolutionnaire, mais ne se tient pas seul non plus. Sa force réelle se manifeste quand il s'intègre dans une argumentation cumulative plus large — et c'est précisément ce qu'exige la méthode de pondération rationnelle cumulative qu'adopte le site.

Pour la lecture

- Paul Moser, The Evidence for God (Cambridge UP, 2010)
- C. Stephen Evans, Natural Signs and Knowledge of God (Oxford UP, 2010)
- Pascal Boyer, Religion Explained (Basic Books, 2001)
- Justin Barrett, Born Believers (Free Press, 2012)
- Helen De Cruz, Religious Disagreement (Cambridge UP, 2019)