Faith and Belief

Cette monographie constitue une intervention majeure dans la méthodologie des sciences religieuses en reconceptualisant les catégories fondamentales à travers lesquelles les chercheurs appréhendent la vie religieuse. Smith soutient que le concept occidental moderne de « croyance » comme assentiment intellectuel à des énoncés propositionnels déforme fondamentalement la nature de l'engagement religieux à travers les cultures et les périodes historiques. Par le biais d'une analyse philologique et historique approfondie, il démontre que le mot anglais « belief » a subi un glissement sémantique radical depuis la période médiévale, où il dénotait la confiance personnelle et la loyauté plutôt que l'acceptation cognitive de doctrines.

La thèse centrale de Smith remet en question la tendance post-Lumières à assimiler la religion à des systèmes de croyances. Il soutient que cette réduction intellectualiste occulte les dimensions expérientielles, communautaires et transformatrices de la vie religieuse que le terme « foi » saisit mieux. La foi, selon l'analyse de Smith, engage la personne tout entière dans une relation avec la réalité transcendante, tandis que la « croyance » moderne réduit la religion à des propositions mentales concernant cette réalité. Cette distinction s'avère particulièrement significative lors de l'examen des traditions non-occidentales, où Smith montre que l'imposition du paradigme de la croyance crée des malentendus systématiques des expressions religieuses bouddhistes, hindoues et islamiques.

La contribution méthodologique de l'ouvrage s'étend au-delà des sciences religieuses pour remettre en question la manière dont l'érudition occidentale aborde la question de Dieu. Smith soutient que concevoir la diversité religieuse comme des systèmes de croyances concurrents concernant l'existence divine déforme la façon dont la plupart des traditions religieuses se comprennent elles-mêmes. Plutôt que de demander si les adhérents « croient en » Dieu comme proposition théorique, Smith préconise d'examiner comment les communautés cultivent la foi comme relation vécue avec la réalité ultime. Ce recadrage a des implications profondes pour le dialogue interreligieux et la théologie comparative.

La critique de Smith vise particulièrement l'apologétique chrétienne moderne et les polémiques athées qui toutes deux présupposent que la religion concerne principalement l'assentiment intellectuel à l'existence de Dieu. En historicisant cette présupposition, il révèle qu'il s'agit d'un développement spécifiquement occidental moderne plutôt que d'une caractéristique universelle de la vie religieuse. Son cadre alternatif suggère que le débat sur Dieu lui-même pourrait reposer sur des erreurs de catégorie qui empêchent une compréhension authentique de la façon dont les communautés religieuses abordent effectivement les questions de transcendance. L'influence de la monographie s'étend aux sciences religieuses, à la théologie et à la philosophie de la religion, remettant fondamentalement en question la manière dont les chercheurs conceptualisent la relation entre les êtres humains et la réalité ultime.