Resurrected? An Atheist and Theist Dialogue

Cet ouvrage présente un dialogue philosophique soutenu entre Gary Habermas, philosophe chrétien et spécialiste de la résurrection, et Antony Flew, à l'époque l'un des philosophes athées les plus éminents au monde. Le livre examine les preuves historiques de la résurrection de Jésus à travers une série d'échanges qui ont débuté dans les années 1980 et se sont poursuivis jusqu'au début des années 2000, saisissant un parcours intellectuel significatif au cours duquel Flew passe du scepticisme vers une plus grande ouverture aux arguments théistes.

Habermas structure le dialogue autour de son approche des « faits minimaux » concernant la résurrection, laquelle se concentre sur les données historiques acceptées par la grande majorité des chercheurs au-delà des clivages idéologiques. Ces faits incluent la mort de Jésus par crucifixion, la conviction sincère des disciples d'avoir vu Jésus ressuscité, la conversion de sceptiques tels que Paul et Jacques, et l'émergence précoce de la proclamation de la résurrection. Plutôt que de présupposer l'inerrance biblique ou de recourir à un plaidoyer spécial, Habermas soutient que ces faits minimaux, considérés ensemble, font de la résurrection la meilleure explication historique des origines du christianisme.

Flew répond avec sa rigueur analytique caractéristique, questionnant Habermas sur les explications naturalistes alternatives telles que les théories de l'hallucination, le développement légendaire, et la possibilité d'une identité erronée. Le dialogue révèle l'évolution graduelle de Flew d'un rejet confiant vers ce qu'il qualifie de « scepticisme ouvert d'esprit », particulièrement alors qu'il se confronte à l'inadéquation des théories naturalistes pour rendre compte des données historiques. Flew reconnaît que les preuves de la résurrection sont plus solides qu'il ne l'avait précédemment reconnu, bien qu'il s'abstienne de l'affirmer.

L'ouvrage acquiert une signification supplémentaire du fait de sa temporalité. Pendant ces conversations, Flew reconsidérait son athéisme de toute une vie, annonçant finalement sa conversion au déisme en 2004, partiellement influencé par les arguments du dessein intelligent en cosmologie et biologie. Bien que Flew ne soit jamais devenu chrétien ni n'ait accepté la résurrection, son engagement avec Habermas démontre comment les arguments historiques peuvent remettre en question les présupposés naturalistes lorsqu'ils sont abordés avec honnêteté intellectuelle.

Ce dialogue contribue à la littérature du débat sur Dieu en modélisant le désaccord respectueux tout en montrant comment la méthode historique peut être appliquée aux affirmations religieuses. Il remet en question à la fois le présupposé selon lequel l'investigation historique favorise nécessairement le naturalisme et la notion que les croyances religieuses ne peuvent être soumises à l'examen probant. L'ouvrage constitue un témoignage de la possibilité du changement d'opinion par l'argumentation patiente et représente un moment significatif dans la philosophie de la religion du début du vingt et unième siècle.