Rethinking Islamism.. the ideology of the new terror

Cette monographie examine les fondements intellectuels et le développement historique de l'idéologie islamiste contemporaine, particulièrement telle qu'elle se manifeste dans les mouvements terroristes. Desai retrace l'émergence de ce qu'il nomme la « nouvelle terreur » à travers une analyse minutieuse de la façon dont certains courants de la pensée islamique ont évolué et se sont radicalisés en réponse à la modernité, au colonialisme et à la mondialisation. L'ouvrage s'inscrit dans le domaine de l'histoire intellectuelle, cartographiant la généalogie des idées depuis la jurisprudence islamique classique, en passant par les mouvements réformistes et revivalistes du vingtième siècle, jusqu'aux idéologies jihadistes contemporaines.

L'auteur établit une distinction entre la théologie islamique traditionnelle et l'idéologie islamiste moderne, soutenant que cette dernière représente un écart significatif par rapport à la pensée islamique classique plutôt que sa continuation naturelle. Desai examine comment des figures telles que Sayyid Qutb, Abul Ala Maududi et leurs héritiers intellectuels ont transformé des concepts religieux en programmes politiques, créant ce qu'il caractérise comme une vision totalitaire qui sacralise la violence. L'analyse porte une attention particulière à la façon dont ces penseurs se sont approprié et ont réinterprété des concepts théologiques fondamentaux tels que le jihad, le takfir (excommunication) et la hakimiyya (souveraineté divine) pour servir des fins politiques révolutionnaires.

L'argument central de Desai repose sur l'affirmation que le terrorisme islamiste contemporain ne peut être compris uniquement à travers des prismes religieux ou théologiques, mais doit être analysé comme un phénomène politique moderne qui utilise le langage et le symbolisme religieux. Il examine comment les griefs socio-économiques, l'oppression politique et l'aliénation culturelle interagissent avec des lectures sélectives de textes religieux pour produire des idéologies extrémistes. L'ouvrage s'engage de manière critique tant avec les récits apologétiques qui nient toute connexion entre l'islam et le terrorisme qu'avec les narratifs réductionnistes qui incriminent la théologie islamique elle-même.

La monographie contribue aux débats plus larges sur la relation entre religion et violence en offrant une analyse historique nuancée qui évite à la fois la condamnation en bloc et la défense non critique de la tradition islamique. L'approche d'histoire intellectuelle de Desai lui permet de retracer comment des interprétations spécifiques ont émergé dans des contextes historiques particuliers tout en maintenant une distance analytique vis-à-vis des questions théologiques concernant la « vraie » nature de l'islam. Cette méthodologie permet un examen critique de la façon dont les idées religieuses fonctionnent dans les mouvements politiques sans formuler d'affirmations normatives sur la théologie islamique elle-même.