Saving the Appearances: A Study in Idolatry

Cette étude présente une anthropologie philosophique distinctive qui examine l'évolution de la conscience humaine à travers l'évolution des rapports avec la réalité divine. Owen Barfield soutient que la pensée occidentale moderne souffre d'une incompréhension fondamentale de la perception et de la réalité, qu'il qualifie d'« idolâtrie » - l'erreur consistant à traiter les apparences comme des entités indépendantes et auto-subsistantes, dissociées de la conscience et de la participation divine.

L'ouvrage retrace trois époques majeures de la conscience humaine. Dans la première, la « participation originelle », les peuples anciens éprouvaient les phénomènes comme des manifestations directes de la présence divine, percevant la nature comme animée et signifiante. La conscience médiévale maintenait une participation modifiée par le biais de la pensée symbolique, où les apparences renvoyaient au-delà d'elles-mêmes vers des réalités spirituelles. La révolution scientifique a initié la « non-participation », traitant le monde phénoménal comme purement matériel et mécaniste, rompant le lien perçu entre les apparences et la conscience.

Barfield critique à la fois le matérialisme scientifique et le fondamentalisme religieux comme des formes d'idolâtrie qui confondent les représentations avec la réalité elle-même. Contre les présupposés positivistes selon lesquels l'animisme primitif ne représente qu'une simple projection sur une matière neutre, il soutient que la conscience antérieure participait véritablement d'un cosmos divinement saturé. L'isolement moderne du sujet par rapport à l'objet, de l'esprit par rapport à la matière, ne représente pas un progrès intellectuel mais une contraction de la conscience qui rend problématiques à la fois Dieu et le sens.

La méthode de l'auteur combine l'analyse philologique et la spéculation philosophique, puisant dans la philosophie romantique, particulièrement Coleridge, et dans les perspectives anthroposophiques de Rudolf Steiner. Il examine comment l'évolution du langage révèle la transformation de la conscience, démontrant que les significations métaphoriques ont précédé les significations littérales, suggérant que la perception spirituelle a historiquement précédé l'abstraction matérielle.

L'importance de cet ouvrage pour le débat sur Dieu réside dans le recadrage complet de la question. Plutôt que de demander si Dieu existe comme un objet parmi d'autres objets, Barfield explore comment différents modes de conscience déterminent ce qui peut apparaître comme réel. Il suggère que retrouver la « participation finale » - une co-création consciente avec l'imagination divine - offre une voie au-delà du réalisme naïf et du matérialisme sceptique.

Cette contribution remet en question les récits standard de la sécularisation comme maturation intellectuelle, proposant au contraire que le problème-Dieu de la modernité découle d'une phénoménologie appauvrie. En reconnectant conscience, cosmos et divinité par le biais de la connaissance participative, Barfield ouvre des possibilités théologiques forcloses par le dualisme sujet-objet, influençant les penseurs ultérieurs en théologie, philosophie écologique et études de la conscience.