ملخص
يُعدّ أبو حامد محمد الغزالي (1058-1111) من أكثر الشخصيات تأثيراً في التاريخ الفكري الإسلامي. فقد تدرّب متكلماً أشعرياً، وتعمّق في الفلسفة، وانتهى شخصية صوفية كبرى، فأنتج مؤلفات فكرية أعادت تشكيل الفكر الإسلامي اللاحق وأثّرت على العالم المسيحي اللاتيني في العصور الوسطى. إنّ نقده للفلاسفة في "تهافت الفلاسفة" (حوالي 1095) هو أكثر أعمال علم الكلام الفلسفي الإسلامي الكلاسيكي تأثيراً، ومعالجته للسببية في المسألة السابعة عشرة من أكثر المواقف التي نُوقشت في فلسفة السببية قبل الحداثة. ضمن المسلك الأول (الفلسفي والميتافيزيقي)، يقدّم الغزالي إسهامين متميزين: نقداً منهجياً صارماً للإفراط الفلسفي، وبديلاً مناسباتياً متطوراً للسببية الطبيعية الضرورية له تبعات في علم الكلام الفلسفي وفي معالجة المعجزات في المسلك الخامس.
السياق التاريخي
وُلد الغزالي في طوس (في إيران الحالية) عام 1058، ودرس على يد الجويني (إمام الحرمين)، وهو من كبار المتكلمين الأشاعرة في تلك الفترة. حقّق شهرة مبكرة: ففي أوائل الثلاثينيات من عمره تولّى منصب تدريس مهماً في المدرسة النظامية في بغداد. أدّت أزمة منتصف العمر التي عاشها (والموصوفة في كتابه الذاتي "المنقذ من الضلال") إلى تخليه عن منصبه المرموق حوالي 1095، واعتزاله للممارسة الزهدية الصوفية لنحو عقد من الزمن، وعودته في النهاية إلى التدريس في نيسابور، حيث توفي عام 1111.
ينقسم الإنتاج الفكري إلى ثلاث مراحل تقريباً. الأولى أكاديمية علمية، أنتجت أعمالاً كبرى في الفقه وأصول الفقه و"التهافت". الثانية هي مرحلة ما بعد الأزمة الصوفية الأخلاقية، وأنتجت "إحياء علوم الدين" (التركيب العظيم للحياة الأخلاقية الروحية الإسلامية) و"المنقذ" ورسائل قصيرة مثل "مشكاة الأنوار". الثالثة هي العودة المتأخرة إلى التدريس، وأنتجت أعمالاً تربط بين الاهتمامات الفلسفية والأخلاقية الروحية.
ينتمي "التهافت" إلى المرحلة الأولى. إنّ الاهتمام المحدد للإطار يكمن في محتواه الفلسفي، وإن كانت المسيرة الأوسع لحياة الغزالي تشكّل كيفية قراءة "التهافت".
التهافت: المشروع والنطاق
"تهافت الفلاسفة" (حرفياً "تهافت الفلاسفة") نقد منهجي لعشرين مذهباً فلسفياً، أساساً لابن سينا والفارابي، وجدها الغزالي غير متوافقة مع العقيدة الإسلامية.
البنية جدلية. يعرض الغزالي كل مذهب فلسفي بعناية (فقد كتب سابقاً "مقاصد الفلاسفة" تحديداً لعرض مذاهب الفلسفة بوضوح قبل نقدها)، ثم ينشر الحجج ضد المذهب، غالباً مستخدماً الأدوات المنطقية للفلاسفة أنفسهم.
المذاهب العشرون ليست متساوية الوزن. يحدد الغزالي ثلاثة مذاهب تشكّل كفراً: أزلية العالم، وجهل الله بالجزئيات، وإنكار البعث الجسدي. أما السبعة عشر الأخرى فتُدان كباطلة (ضلال) لكن ليس ككفر. هذا التمييز الدقيق مهم: الغزالي لا يمارس إدانة شاملة للفلسفة.
المذاهب الثلاثة الكبرى
أزلية العالم
حاجّ ابن سينا بأن العالم مُنتج ضرورياً من الله لكنه مُنتج من الأزل، لا في بداية زمنية. العالم، في رأيه، "أزلي في الزمن" بينما هو معتمد ميتافيزيقياً على الله في كل لحظة من وجوده.
حاجّ الغزالي بأن هذا الموقف يناقض المذهب الإسلامي للخلق، الذي يقرر أن الله خلق العالم في بداية زمنية. تشمل حججه اعتراضات فلسفية (مشاكل في فكرة الماضي اللانهائي) واعتراضات لاهوتية (التأكيد القرآني للخلق الزمني).
غذّى هذا النقد تطوير ما سماه وليام لين كريغ حجة الكلام الكوزمولوجية: بدأ العالم في الزمن، فكان له سبب؛ ذلك السبب هو الله. نالت الحجة تطويراً معاصراً كبيراً، مستندة جزئياً إلى الغزالي (ومن خلاله إلى نقد يوحنا فيلوبونوس المسيحي السابق لأرسطو حول الأزلية).
علم الله بالجزئيات
حاجّ ابن سينا بأن الله يعلم الجزئيات فقط بصورة كلية. يعلم الله قوانين الطبيعة وصور الموجودات لكنه لا يملك معرفة مباشرة بالجزئيات الفردية بما هي جزئيات (إذ سيدخل هذا التعدد في الذات الإلهية وسيدخل التغيير الزمني في علم الله مع تغير الجزئيات).
حاجّ الغزالي بأن هذا الموقف يناقض التأكيد القرآني لعلم الله الكامل بجميع الأشياء، بما فيها أعمال الأشخاص المحددة. يتناول الإطار هذا كقضية كبرى ويلاحظ أن فلسفة الدين المعاصرة طوّرت موارد (خاصة في الفلسفة التحليلية للدين) لتأكيد كل من البساطة الإلهية ومعرفة الجزئيات.
البعث الجسدي
مال ابن سينا إلى قراءة البعث كرمز لبقاء النفس، مع قيام اللامادية النفسية بالعمل الذي قام به البعث الجسدي في الأخرويات الإسلامية الكلاسيكية.
حاجّ الغزالي بأن التأكيد القرآني للبعث الجسدي لا يمكن أن يُختزل إلى رمز. يؤكد التقليد الأخروي الإسلامي البعث الجسدي الحقيقي، والاختزال الفلسفي إلى بقاء النفس يغيّر المذهب بصورة جوهرية.
المسألة السابعة عشرة: السببية
أكثر المسائل تأثيراً فلسفياً في "التهافت" هي السابعة عشرة، حول السببية. هنا يعالج الغزالي التزام الفلاسفة بالسببية الطبيعية الضرورية — الرأي القائل بأن الأشياء الطبيعية تملك قوى سببية حقيقية تعمل بالضرورة (النار تحرق القطن ضرورة؛ الماء يطفئ العطش ضرورة).
حجة الغزالي مهمة بنيوياً. لا ينكر أن النار والاحتراق مترابطان؛ ما ينكره أن الترابط ضروري. الترابط عادي: الله عادة ينتج الاحتراق عندما تكون النار متصلة بالقطن، لكن الضرورة في عادة الله، لا في الأشياء الطبيعية ذاتها.
يقدم الغزالي حجتين لهذا الموقف.
الحجة الأولى تهاجم الاستنتاج من الاقتران المُشاهد إلى الترابط الضروري. نشاهد النار والاحتراق معاً؛ لا نشاهد الضرورة. الاستنتاج من الاقتران المستمر إلى الترابط الضروري غير مبرر. تستبق هذه الحجة نقد دايفيد هيوم الشهير للسببية في "رسالة في الطبيعة البشرية" (1739) و"البحث" (1748) بنحو سبعة قرون. التوازي حقيقي، وإن أخذ هيوم والغزالي التحليل في اتجاهين مختلفين.
الحجة الثانية تستند إلى الإمكان المنطقي. لا يوجد تناقض منطقي في افتراض وجود النار دون احتراق، أو حدوث الاحتراق دون تماس النار. يمكن لله من حيث المبدأ تعليق الترابط العادي. لذلك الترابط ليس ضرورياً.
صار الموقف يُسمى المناسباتية: الأحداث الطبيعية ليست أسباباً حقيقية؛ إنها مناسبات للسببية الإلهية. هذا موقف ميتافيزيقي قوي له تبعات جوهرية.
ما تستلزمه المناسباتية وما لا تستلزمه
يتناول الإطار المناسباتية بعناية لأن الموقف فُسّر بطرق مختلفة.
ما تستلزمه المناسباتية: أن الترابط بين الأحداث الطبيعية ليس ضرورياً ميتافيزيقياً؛ أن الله هو الفاعل السببي الحقيقي في كل حدث طبيعي؛ أن المعجزات ليست انتهاكات للطبيعة (إذ "الطبيعة" بالمعنى القوي لا توجد كنظام له ضروراته الخاصة)؛ أن الانتظام الذي نشاهده هو انتظام الفعل الإلهي العادي.
ما لا تستلزمه المناسباتية: أن الانتظامات غير حقيقية (إنها حقيقية، لكن غير ضرورية)؛ أن العلم مستحيل (العلم يدرس الانتظامات، ضرورية كانت أم عادية)؛ أن التنبؤ البشري يفشل (الفعل العادي قابل للتنبؤ ما دامت العادة مستمرة).
ما ترتبط به المناسباتية: مسألة المعجزات في المسلك الخامس (انظر hume-on-miracles). تحلّ مناسباتية الغزالي مشكلة هيوم للمعجزات في الجذر الميتافيزيقي: إذا لم تكن القوانين الطبيعية ضرورات صارمة، فالمعجزات ليست انتهاكات لضرورات صارمة. الحاجز المفاهيمي للمعجزات في حجة هيوم يعتمد على رؤية قوية للسببية الطبيعية الضرورية كان الغزالي قد تحدّاها قروناً من قبل.
استجابة ابن رشد
استجاب "تهافت التهافت" لابن رشد للغزالي مطولاً. حول مسألة السببية تحديداً، حاجّ ابن رشد بأن مناسباتية الغزالي، إذا أُخذت على محمل الجد، ستدمر إمكانية المعرفة ذاتها. إذا لم تكن هناك سببية حقيقية في الطبيعة، فلا يمكننا معرفة الأشياء بأسبابها؛ وإذا لم نتمكن من معرفة الأشياء بأسبابها، فالعلم (بالمعنى الكلاسيكي) يصبح مستحيلاً.
حجة ابن رشد قوية. يتناولها الإطار دون استخفاف. تتاح استجابتان ضمن التقليد الغزالي.
أولاً، تحافظ المناسباتية على الإبستمولوجيا بحفظ الانتظام العادي. يمكننا معرفة ما تفعله النار عادة؛ يمكننا التنبؤ على هذا الأساس؛ هذا كافٍ للعلم والحياة العادية. ما يُفقد هو المعرفة السببية الضرورية، لكن الغزالي (وتقليداً طويلاً بعده) يحاجّ بأن المعرفة السببية الضرورية لم تكن متاحة لنا أصلاً — حتى ابن رشد لا يستطيع إظهار أن الضرورة مُدركة حقاً.
ثانياً، الانتظام العادي للمناسباتي كافٍ لمشروع التقليد الإسلامي الأوسع: يحافظ على العلم والإدراك العادي بينما يترك مجالاً ميتافيزيقياً للفعل الإلهي.
استمر الجدل. في فلسفة الدين الحديثة، دُوفع عن متغيرات من المناسباتية (مالبرانش هو أشهر المناسباتيين في العصر الحديث المبكر؛ بعض الفلاسفة المعاصرين — إدوارد فيزر، جزئياً — يطورون مواقف مشابهة). يعامل الإطار مناسباتية الغزالي كخيار فلسفي حي، لا مطلوب ولا مدحوض.
ما يساهم به الغزالي في المسلك الأول
تبرز ثلاث مساهمات.
أولاً، الصرامة المنهجية لـ"التهافت". يقدم الغزالي نموذجاً لكيفية تناول اللاهوتي المتعلم فلسفياً للتقاليد الفلسفية المنافسة: عرض آرائها بإنصاف ("المقاصد")، ثم نشر أدواتها المنطقية الخاصة ضد المذاهب الإشكالية ("التهافت").
ثانياً، حجة الكلام الكوزمولوجية في صورتها الناضجة. نشر الغزالي لحجج يوحنا فيلوبونوس المسيحية السابقة ضد أزلية العالم، المطوّرة ضمن التقليد الإسلامي، كان له تأثير لاحق كبير.
ثالثاً، البديل المناسباتي للسببية الطبيعية الضرورية. للموقف تبعات عبر فلسفة الدين وفلسفة العلوم ومعالجة المعجزات (المسلك الخامس).
ما تثبته هذه المقالة
المساهمات:
- قراءة "تهافت" الغزالي كتناول منهجي صارم، لا استخفاف جدلي.
- المذاهب الثلاثة الكبرى وأهميتها المستمرة.
- مناسباتية المسألة السابعة عشرة وعلاقتها بالمناقشات اللاحقة (خاصة الهيومية) للسببية.
- الترابط بين ميتافيزيقا الغزالي للسببية ومعالجة الإطار للمعجزات في المسلك الخامس.
الحدود:
- لا تدّعي المقالة أن مناسباتية الغزالي صحيحة حاسماً. يعرضها الإطار كخيار جدي له تبعات.
- لا تستنفد المقالة مساهمة الغزالي. أعماله الأخلاقية الروحية معالجة في مكان آخر.
الروابط مع المسالك الأخرى
- المسلك الأول (هذا المسلك): مرافق لـ
kalam-vs-falsafa-debateوibn-sina-necessary-beingوdivine-attributes-and-the-coherence-of-theism. - المسلك الخامس (النبوي): تؤثر مناسباتية الغزالي على معالجة المعجزات. انظر
hume-on-miracles. - المسلك الرابع (الديني الفطري): يتناول "المنقذ من الضلال" الذاتي للغزالي مسائل التجربة الدينية واليقين. انظر
religious-experience-james-otto-eliade.
التمييزات الأساسية في الغزالي
- التهافت كنقد للمذاهب بدرجة الكفر (3 مذاهب) مقابل تحديد المذاهب الباطلة غير الكافرة (17 مذهباً)
- السببية الضرورية (موقف الفلسفة) مقابل المناسباتية (موقف الغزالي)
- الاقتران المستمر (قابل للملاحظة) مقابل الترابط الضروري (غير قابل للملاحظة)
- الانتظام العادي (محفوظ في المناسباتية) مقابل الضرورة الميتافيزيقية (منكور)
- سمعة الغزالي المناهضة للفلسفة (سوء قراءة شائع) مقابل تناول الغزالي العميق للفلسفة (الاستعادة العلمية)
الأنصار الرئيسيون (لمواقف الغزالي أو المماثلة)
- الأشعري والتقليد الأشعري الأوسع (المناسباتية في صورة أولى)
- الباقلاني — "كتاب التمهيد" (الميتافيزيقا الأشعرية)
- الجويني — أستاذ الغزالي
- نيكولا مالبرانش (المماثل الأوروبي) — "البحث عن الحقيقة" (1674-1675)؛ المناسباتية في الفلسفة الحديثة المبكرة
- وليام لين كريغ — "حجة الكلام الكوزمولوجية" (1979)
- إدوارد فيزر — "الأكويني" (2009)؛ ميتافيزيقا مشابهة لكن متميزة
النقاد الرئيسيون
- ابن رشد — "تهافت التهافت"
- فلاسفة العلوم المحدثون — عموماً مشكوك في المناسباتية القوية للأسباب التي استبقها ابن رشد
- الفلاسفة الكاثوليك التوماويون — عموماً يحافظون على السببية الطبيعية الحقيقية مع جعلها متوافقة مع العناية الإلهية (السببية الثانوية عند الأكويني)
قراءات إضافية
- الغزالي، "تهافت الفلاسفة"، تحقيق سليمان دنيا؛ ترجمة إنجليزية لمايكل مرمورة، "تهافت الفلاسفة"، مطبعة جامعة بريغام يونغ، الطبعة الثانية 2000
- الغزالي، "المنقذ من الضلال"، طبعات وترجمات إنجليزية متعددة
- ابن رشد، "تهافت التهافت"، ترجمة إنجليزية لسيمون فان دن بيرغ، "تهافت التهافت"، لوزاك، 1954
- فرانك غريفيل، "اللاهوت الفلسفي للغزالي"، مطبعة جامعة أكسفورد، 2009
- مايكل مرمورة، "الغزالي والعلم البرهاني"، "مجلة تاريخ الفلسفة"، 1965
- إريك أورمسبي، "العدل الإلهي في الفكر الإسلامي"، مطبعة جامعة برنستون، 1984
- وليام لين كريغ، "حجة الكلام الكوزمولوجية"، ماكميلان، 1979
- ستيفن رايكر، "الغزالي حول السببية الضرورية في تهافت الفلاسفة"، "الموحد"، 1996
- كينيث غاردن، "المجدد الإسلامي الأول: أبو حامد الغزالي وإحياؤه علوم الدين"، مطبعة جامعة أكسفورد، 2014