البرهان الأنطولوجي: من أنسلم إلى بلانتينغا
موجز
يسعى البرهان الأنطولوجي إلى إثبات وجود الله من خلال العقل المحض والتحليل المفهومي، زاعماً أنّ مفهوم الله ذاته باعتباره كائناً كاملاً إلى أقصى حد يستلزم الوجود الإلهي. وعبر ما يقارب الألف عام من صيغة أنسلم في القرون الوسطى مروراً ببرهان الصديقين لابن سينا وصولاً إلى النسخة الجهتية المعاصرة لبلانتينغا، يبقى هذا البرهان المقاربة القبلية الأكثر تميزاً في الفلسفة تجاه الإيمان بالله - وواحداً من أكثرها إثارة للجدل. ضمن إطار هذا المشروع، ينتمي هذا البرهان إلى المسلك الأول (الفلسفي والميتافيزيقي)، حيث ينتج في أحسن الأحوال تحولاً في الاحتمال وليس برهاناً قطعياً.
كتاب البرسلوجيون لأنسلم
صاغ القديس أنسلم الكانتربري (1033-1109) البرهان الأنطولوجي لأول مرة في كتابه البرسلوجيون (1077-1078)، ساعياً إلى ما أسماه برهاناً واحداً (unum argumentum) يبرهن على وجود الله وصفاته بالعقل وحده. عرّف أنسلم الله بأنه "ما لا يُمكن تصور أعظم منه" (aliquid quo nihil maius cogitari possit). وسار استدلاله كما يلي: حتى الجاهل الذي ينكر وجود الله لا بد أن يكون لديه مفهوم عن الله كي ينكره؛ وهذا المفهوم موجود في الفهم؛ بيد أنّ كائناً يوجد في الفهم والواقع معاً سيكون أعظم من كائن يوجد في الفهم فحسب؛ ومن ثمّ فإنّ الله لا بد أن يوجد في الواقع، إذ لولا ذلك لأمكننا تصور شيء أعظم - وهذا تناقض.
واجه برهان أنسلم تحدياً فورياً من الراهب غونيلو المارموتي، الذي بنى برهاناً مماثلاً حول "جزيرة كاملة" ليبرهن على السخف الظاهر في هذا الاستدلال. رد أنسلم بأنّ برهانه ينطبق بشكل فريد على مفهوم العظمة القصوى، وليس على أي شيء كامل عارض - وهو رد لا تزال كفايته محل جدال.
تميز الدراسات الحديثة بين برهانين في نص أنسلم: برهان البرسلوجيون الثاني (الوجود كمال) وبرهان البرسلوجيون الثالث (الوجود الضروري كمال). احتج مقال نورمان مالكولم المؤثر عام 1960 "براهين أنسلم الأنطولوجية" بأنّ برهان البرسلوجيون الثالث يفلت من الاعتراضات التقليدية من خلال الاتجار بالوجود الضروري وليس مجرد الوجود الفعلي - وهي خطوة استبقت النسخ الجهتية في القرن العشرين.
الموازي الإسلامي: برهان الصديقين لابن سينا
مع أنّ البرهان الأنطولوجي يُتتبع تقليدياً عبر المصادر الغربية، إلا أنّ ابن سينا (980-1037) طور برهاناً قبلياً ذا تشابهات هيكلية في الإشارات والتنبيهات، المعروف ببرهان الصديقين. يبدأ برهان ابن سينا من مفهوم الوجود المجرد وليس من الملاحظة التجريبية: ينقسم الوجود إلى الواجب (واجب الوجود) والممكن (ممكن الوجود)؛ وإن وُجد شيء، فإما أن يكون ضرورياً أو يعتمد على شيء ضروري؛ ومن ثمّ فإنّ كائناً ضرورياً موجود.
ما إن كان برهان ابن سينا يُصنف بحق كأنطولوجي أمر محل نزاع. فهو لا ينتقل من المفهوم إلى الوجود بالطريقة الأنسلمية، غير أنه يشارك الطابع القبلي في البدء من التحليل المفهومي وليس من المقدمات التجريبية. طور ملا صدرا (1571-1640) في الأسفار الأربعة نسخة أنطولوجية أكثر صراحة بناءً على أسس ابن سينا، مستنداً إلى مذهبه في أصالة الوجود ليحتج بأنّ الوجود ذاته، باعتباره الواقعة الأعم والأولى، لا بد أن يكون ضرورياً في مبدئه.
العلاقة بين التقليدين الابن سينائي والأنسلمي محل جدال: لا يوجد دليل واضح على التأثير المباشر في أي اتجاه، مع أنّ كليهما يتشارك جذوراً أفلاطونية حديثة وفلسفية متأخرة العهد القديم.
التطوير الغربي التقليدي: ديكارت ولايبنتس
أحيا رينيه ديكارت (1596-1650) البرهان الأنطولوجي في تأملات في الفلسفة الأولى (1641)، محتجاً بأنّ الوجود ينتمي إلى ماهية الله تماماً كما ينتمي امتلاك ثلاث زوايا إلى ماهية المثلث. بالنسبة لديكارت، نملك فكرة فطرية عن الله ككائن كامل إلى أقصى حد، وبما أنّ الوجود كمال، فإنّ الله لا بد أن يوجد.
صقل غوتفريد فيلهلم لايبنتس (1646-1716) البرهان بمعالجة فجوة حاسمة: النسخ السابقة افترضت دون برهان أنّ مفهوم الكائن الكامل إلى أقصى حد كان متماسكاً. احتج لايبنتس بأنّ الكمالات صفات بسيطة إيجابية لا يمكن أن تتناقض مع بعضها البعض، مما يجعل مفهوم الله ممكناً منطقياً. ومن ثمّ فإنّ نسخته تسير في مرحلتين: أولاً إثبات إمكان الله، ثم استنتاج أنّ كائناً ضرورياً ممكناً لا بد أن يوجد فعلاً. تبقى هذه البنية ثنائية المراحل مؤثرة في الصيغ الجهتية المعاصرة.
نقد كانط
قدم إيمانويل كانط (1724-1804) ما يعتبره الكثيرون الدحض الحاسم للبرهان الأنطولوجي في نقد العقل المحض (1781/1787). احتوى اعتراض كانط الأساسي أنّ "الوجود ليس محمولاً حقيقياً" (Sein ist offenbar kein reales Prädikat) - أي أنّ الوجود ليس خاصية تضيف إلى محتوى المفهوم. عندما نقول إنّ شيئاً يوجد، فإننا لا ننسب خصيصة إضافية بل نضع الشيء ذاته.
احتج كانط بأنّ جميع البراهين الأنطولوجية ترتكب مغالطة معاملة الوجود كمحمول حقيقي يمكن أن يجعل مفهوماً أعظم من آخر. مائة دولار حقيقي، لاحظ كانط مشهوراً، لا يحتوي على فلس أكثر من مائة دولار ممكن. تحدى هذا النقد البنية المنطقية للبرهان بشكل جوهري وليس مجرد مقدماته.
يستجيب المدافعون المعاصرون بطرق مختلفة: بإعادة صياغة البرهان من حيث الوجود الضروري وليس مجرد الوجود (خطوة متاحة حجاجياً في البرسلوجيون الثالث لأنسلم)؛ بالاستناد إلى الحالة الجهتية لمزاعم الوجود في دلاليات العوالم الممكنة؛ أو بالاحتجاج بأنه حتى لو سلمنا بنقطة كانط حول المحمولية، فإنّ نقده لا يمس البراهين المؤطرة من حيث الماهية والتحقق الضروري.
المنطق الجهتي والصيغ المعاصرة
شهد القرن العشرون اهتماماً متجدداً من خلال التطورات في المنطق الجهتي. بنى كورت غوديل (1906-1978) نسخة جهتية صارمة باستخدام المنطق الرمزي، معرفاً الله ككائن يمتلك جميع الخصائص الإيجابية ومستنتجاً أنّ مثل هذا الكائن يوجد بالضرورة. نُشر برهان غوديل بعد وفاته ويبقى مبهراً تقنياً لكن محل نزاع فلسفياً.
طور ألفين بلانتينغا (مواليد 1932) ما هو الآن النسخة المعاصرة المعيارية في طبيعة الضرورة (1974). يتمحور برهان بلانتينغا حول مفهوم "العظمة القصوى" - خاصية امتلاك التفوق الأقصى (بما في ذلك كلية العلم والقدرة والكمال الأخلاقي) في كل عالم ممكن. يسير استدلاله: إذا كانت العظمة القصوى ممكنة التحقق، فهي محققة في عالم ممكن ما؛ لكن العظمة القصوى تشمل الوجود الضروري؛ ومن ثمّ فإنّ كائناً عظيماً إلى أقصى حد يوجد في كل عالم ممكن، بما في ذلك العالم الفعلي.
بلانتينغا نفسه متواضع مشهوراً حول القوة الإقناعية للبرهان، معترفاً بأنّ المقدمة المفتاحية - أنّ العظمة القصوى ممكنة التحقق - محل نزاع وأنّ البرهان يُظهر في أحسن الأحوال أنّ الاعتقاد الإيماني مسموح عقلانياً إذا سلم المرء بهذا الإمكان. البرهان صحيح؛ السؤال هو ما إن كانت مقدمته المحورية مبررة.
البرهان الأنطولوجي العكسي
ضغط النقاد بمن فيهم غراهام أوبي وبيتر ميليكان باعتراض هيكلي: إذا كان البرهان الجهتي لبلانتينغا سليماً، فإنّ برهاناً مماثلاً لعدم وجود الله يبدو متاحاً بالقدر ذاته. إذا كان "لا يوجد كائن عظيم إلى أقصى حد" ممكناً صحيحاً، فبالاستدلال الجهتي ذاته يكون ضرورياً صحيحاً. تعتمد قوة البرهان كلياً على أي مقدمة-إمكان يقبلها المرء، ولا يقدم البرهان أسساً مستقلة لتفضيل مقدمة-الإمكان الإيمانية على الإلحادية. يُسمى هذا أحياناً "البرهان الأنطولوجي العكسي" ويشكل واحداً من أكثر الاعتراضات المعاصرة مناقشة.
التقييمات المعاصرة
ضمن إطار هذا المشروع، يمكن تقييم البرهان الأنطولوجي بصرامة. فهو لا ينتج يقيناً (يقيناً قطعياً) - الحالة المتنازع عليها لمقدمته المفتاحية تمنع ذلك. ما يمكن أن ينتجه، في قراءة خيرة، هو تحول في الاحتمال: إذا كان مفهوم الكائن العظيم إلى أقصى حد متماسكاً، فهذا يعطي ثقلاً ما لوجود مثل هذا الكائن. ومقترناً بمسالك أخرى، يمكن لهذا التحول أن يسهم في الحالة التراكمية للإيمان، مع بقائه مفتوحاً للخلاف المعقول في كل مرحلة.
تكمن الأهمية الدائمة للبرهان أقل في استنتاجه منها في منهجه - المحاولة لإثبات الحقائق الميتافيزيقية من خلال التحليل العقلاني المحض. هذا الطموح المنهجي يثير أسئلة جوهرية حول نطاق العقل الإنساني وحدوده تتكرر عبر المسلك الأول.
التمييزات المفتاحية
• الوجود المفهومي مقابل الحقيقي: التمييز الحاسم بين الوجود كمفهوم في العقل مقابل الوجود في الواقع، الذي يقع في صميم معظم البراهين الأنطولوجية ونقدها.
• الأحكام التحليلية مقابل التركيبية: تمييز كانط بين العبارات الصحيحة بالتعريف مقابل تلك التي تقدم معلومات جديدة، الذي يحمل مباشرة على ما إن كانت مزاعم الوجود يمكن إثباتها من خلال التحليل المفهومي.
• الإمكان المنطقي مقابل الميتافيزيقي: في النسخ الجهتية، الفرق بين ما هو قابل للتصور دون تناقض مقابل ما يمكن أن يحدث فعلاً في الواقع.
• التفوق الأقصى مقابل العظمة القصوى: تمييز بلانتينغا بين الكمال ضمن عالم (التفوق) مقابل الكمال عبر جميع العوالم الممكنة (العظمة).
• الصحة مقابل السلامة: البراهين الأنطولوجية الجهتية صحيحة عموماً؛ السؤال المتنازع عليه هو ما إن كانت مقدمات-الإمكان صحيحة.
المؤيدون الرئيسيون
• القديس أنسلم الكانتربري — أول من طرح البرهان في البرسلوجيون؛ الجدال مستمر حول ما إن كان البرسلوجيون الثاني والثالث يحتويان براهين منفصلة
• ابن سينا — برهان الصديقين في الإشارات والتنبيهات؛ حجاجياً برهان قبلي من مفهوم الوجود إلى الوجود الضروري
• ملا صدرا — طور برهاناً صريح النمط الأنطولوجي مؤسساً على مذهب أصالة الوجود
• رينيه ديكارت — أعاد صياغة البرهان باستخدام مفهوم الله ككائن كامل إلى أقصى حد تشمل ماهيته الوجود
• غوتفريد فيلهلم لايبنتس — أضاف الخطوة التمهيدية الحاسمة لبرهنة تماسك المفهوم الإلهي
• نورمان مالكولم — أحيا تفسير البرسلوجيون الثالث عام 1960، مستبقاً النسخ الجهتية
• كورت غوديل — بنى نسخة جهتية صارمة باستخدام المنطق الصوري والخصائص الإيجابية
• ألفين بلانتينغا — طور النسخة الجهتية المعاصرة المعيارية باستخدام دلاليات العوالم الممكنة؛ متواضع بنفسه حول حسمها
• تشارلز هارتشورن — طور نسخة كلاسيكية حديثة مبنية على اللاتماثل الجهتي للوجود الضروري مقابل المستحيل
النقاد الرئيسيون
• غونيلو المارموتي — معاصر أنسلم؛ البرهان المماثل للـ"جزيرة الكاملة"
• توما الأكويني — احتج بأنّ البرهان الأنطولوجي يفشل لأنّ ماهية الله غير معلومة لنا بالطريقة التي يتطلبها البرهان (الخلاصة اللاهوتية الأولى، س. 2، م. 1)
• إيمانويل كانط — النقد الكلاسيكي أنّ الوجود ليس محمولاً حقيقياً
• برتراند راسل — احتج بأنّ البرهان يرتكب مغالطة منطقية بمعاملة الوجود كخاصية وليس كمحدد كمي
• ج.ل. ماكي — في معجزة الإيمان بالله، احتج بأنّ النسخ الجهتية تواجه صعوبات لا تُذلل في تبرير مقدمات-الإمكان
• غراهام أوبي — أكثر النقاد المعاصرين منهجية؛ في البراهين الأنطولوجية والإيمان بالله (1995)، يستعرض ويرفض جميع النسخ الموجودة
• بيتر ميليكان — طور انتقادات هيكلية مؤثرة للنسخ الجهتية للبرهان
قراءات إضافية
• أنسلم الكانتربري. البرسلوجيون. ترجمة م.ج. تشارلزورث. أكسفورد: كلارندون برس، 1965. • بلانتينغا، ألفين. طبيعة الضرورة. أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد، 1974. • أوبي، غراهام. البراهين الأنطولوجية والإيمان بالله. كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج، 1995. • مالكولم، نورمان. "براهين أنسلم الأنطولوجية." المراجعة الفلسفية 69، رقم 1 (1960): 41-62. • هيك، جون وآرثر س. ماكغيل، محرران. البرهان متعدد الوجوه: دراسات حديثة في البرهان الأنطولوجي. نيويورك: ماكميلان، 1967. • سوبل، جوردان هوارد. المنطق والإيمان بالله: حجج مع وضد الاعتقادات بالله. مطبعة جامعة كامبريدج، 2004. • هارلسون، كيفين ج. البرهان الأنطولوجي من ديكارت إلى هيغل. أمهرست، نيويورك: كتب الإنسانية، 2009. • كانط، إيمانويل. نقد العقل المحض. ترجمة بول غايير وألن وود. مطبعة جامعة كامبريدج، 1998. • ابن سينا. الإشارات والتنبيهات. طبعات عربية متعددة؛ ترجمة إنجليزية جزئية لشمس عناتي بعنوان ابن سينا والتصوف (1996). • ملا صدرا. الأسفار الأربعة (الحكمة المتعالية). طبعات متعددة؛ ترجمات إنجليزية جزئية متاحة. • أدمسون، بيتر. الفلسفة في العالم الإسلامي (المجلد 3 من تاريخ الفلسفة). مطبعة جامعة أكسفورد، 2016.