ما أطروحة العلمنة (Wilson, Berger الأول)، ولماذا راجعها بعض أصحابها لاحقاً؟

أطروحة العلمنة كانت من أكثر النظريات نفوذاً في علم الاجتماع الديني في القرن العشرين، قبل أن تشهد مراجعات جذرية من بعض أبرز منظّريها. هذا التحوّل يُعدّ من أهمّ التطوّرات في فهم العلاقة بين الدين والحداثة.

ردود غير كافية ينبغي تجنّبها

من جهة بعض المؤمنين: "أطروحة العلمنة كانت مؤامرة ضدّ الدين" تبسيط مخلّ. كان معظم منظّري العلمنة علماء اجتماع جادّين يحاولون فهم تحوّلات حقيقية في المجتمعات الغربية. "فشل الأطروحة يثبت انتصار الدين" قفزة غير مبرّرة. المراجعات تعني أنّ العلاقة بين الدين والحداثة أعقد ممّا ظُنّ، لا أنّ الدين "انتصر".

من جهة بعض العلمانيين: "الأطروحة صحيحة، المراجعات مجرّد تنازلات سياسية" إنكار للأدلّة. المراجعات مبنية على بحوث ميدانية صارمة. "الدين سيختفي في النهاية، المسألة وقت فقط" تمسّك أيديولوجي بأطروحة علمية مهترئة.

محتوى أطروحة العلمنة الكلاسيكية

الأطروحة في صياغتها الكلاسيكية (1960s-1980s) تقول: مع تقدّم الحداثة، سيتراجع الدين حتمياً في ثلاثة مستويات:

المستوى الأول: التمايز المؤسّسي (Institutional Differentiation)
الدين سينفصل عن مؤسّسات المجتمع الأخرى (السياسة، الاقتصاد، التعليم، الصحّة). هذا الانفصال حتمي وغير قابل للعكس.

المستوى الثاني: التراجع الاجتماعي (Social Decline)
الدين سيفقد نفوذه على القرارات الاجتماعية والسلوك الجمعي. المعايير الدينية ستُستبدل بمعايير عقلانية علمانية.

المستوى الثالث: التراجع الفردي (Individual Decline)
الأفراد سيصبحون أقلّ تديّناً. الإيمان الديني سيضعف، الممارسات ستتراجع، الهوية الدينية ستذوب.

المنظّرون الأساسيون

Bryan Wilson (1926-2004): عالم اجتماع بريطاني، من أبرز منظّري العلمنة. في "Religion in Secular Society" (1966) قدّم الصياغة الأكثر تماسكاً للأطروحة. رأى العلمنة كعملية حتمية مرتبطة بالعقلنة (rationalization) بالمعنى الفيبري.

Peter Berger (1929-2017): عالم اجتماع أمريكي-نمساوي. في "The Sacred Canopy" (1967) قدّم نظرية متطوّرة عن كيف تؤدّي التعدّدية الدينية إلى إضعاف "المظلّة المقدّسة" التي كان الدين يوفّرها للمجتمع. التعدّدية تجعل الدين "اختياراً" بدل كونه "قدراً"، وهذا يضعفه.

منظّرون آخرون: Thomas Luckmann، David Martin، Steve Bruce. كلّهم قدّموا صيغاً مختلفة، لكن الجوهر واحد: الحداثة تؤدّي حتمياً إلى تراجع الدين.

الأسس النظرية للأطروحة

الأطروحة بُنيت على عدّة افتراضات:

1. العقلنة الفيبرية: Max Weber رأى أنّ "نزع السحر عن العالم" (Entzauberung) عملية حتمية. العلم يحلّ محلّ الدين في تفسير العالم.

2. التمايز الوظيفي: Émile Durkheim رأى أنّ المجتمعات تتطوّر من البسيط إلى المعقّد عبر التمايز. الدين كان يؤدّي وظائف متعدّدة، ستتولّاها مؤسّسات متخصّصة.

3. الصراع بين العلم والدين: افتراض أنّ العلم والدين في صراع جوهري، وأنّ تقدّم أحدهما يعني تراجع الآخر.

4. التحديث كقوّة واحدة: افتراض أنّ الحداثة عملية واحدة متجانسة ستؤثّر على كلّ المجتمعات بنفس الطريقة.

لماذا بدت الأطروحة مقنعة؟

في الستينيات والسبعينيات، بدت الأدلّة تدعم الأطروحة:
- تراجع حضور الكنائس في أوروبا الغربية
- ضعف نفوذ المؤسّسات الدينية
- انتشار القيم العلمانية في النخب
- نجاح الأنظمة العلمانية (الاتحاد السوفييتي، الصين، تركيا الأتاتوركية)

بداية الشكوك والمراجعات

في الثمانينيات والتسعينيات، بدأت الشكوك:

الثورة الإيرانية (1979): صدمة للنظرية. دولة حديثة نسبياً تختار نظاماً دينياً.

الصحوة الدينية العالمية: ازدياد التديّن في أمريكا اللاتينية، أفريقيا، آسيا. حتى في أمريكا ظلّ التديّن قوياً رغم الحداثة المتقدّمة.

انهيار الشيوعية: الأنظمة التي حاولت القضاء على الدين فشلت، والدين عاد بقوّة في روسيا وأوروبا الشرقية.

التنوّع الداخلي في الغرب: حتى في أوروبا "العلمانية"، ظهرت أنماط معقّدة: تديّن فردي بدون مؤسّسات، روحانيات جديدة، عودة للدين بين المهاجرين.

مراجعة Peter Berger

Berger كان من أوائل وأشجع المراجعين. في "The Desecularization of the World" (1999) أعلن صراحة:

"نظريتنا عن العلمنة كانت خاطئة. العالم اليوم، مع استثناءات قليلة، متديّن بقدر ما كان دائماً، وفي بعض الأماكن أكثر تديّناً من قبل."

مراجعته تضمّنت:
- الاعتراف بأنّ الحداثة لا تؤدّي حتمياً إلى العلمنة
- التمييز بين أوروبا الغربية (الاستثناء) وبقية العالم (القاعدة)
- الإقرار بأنّ التعدّدية قد تقوّي الدين بدل إضعافه (عبر المنافسة)
- فهم أنّ الدين يتكيّف مع الحداثة بدل الاختفاء

مراجعات أخرى

José Casanova في "Public Religions in the Modern World" (1994): ميّز بين ثلاثة أبعاد للعلمنة. التمايز المؤسّسي حقيقي، لكن التراجع الاجتماعي والفردي ليسا حتميين.

Grace Davie: طوّرت مفهوم "الإيمان بدون انتماء" (believing without belonging) لوصف الوضع الأوروبي. الناس ما زالوا مؤمنين لكن لا يحضرون الكنائس.

Charles Taylor في "A Secular Age" (2007): قدّم فهماً أعمق. العلمانية ليست اختفاء الدين، بل تحوّل في ظروف الإيمان. الدين أصبح "خياراً" بين خيارات، وهذا يغيّر طبيعته دون إلغائه.

النظريات البديلة

بدل أطروحة العلمنة الخطّية، ظهرت نظريات أكثر تعقيداً:

نظرية السوق الدينية: Rodney Stark وRoger Finke. الدين يزدهر في ظروف المنافسة والتعدّدية، يضعف في ظروف الاحتكار.

نظرية الحداثات المتعدّدة: Shmuel Eisenstadt. لا توجد حداثة واحدة، بل حداثات متعدّدة، بعضها علماني وبعضها ديني.

نظرية التحوّل الديني: الدين لا يختفي بل يتحوّل. أشكال جديدة من التديّن والروحانية تظهر.

الوضع الراهن للنقاش

الإجماع الحالي:
- العلمنة ليست حتمية تاريخية
- العلاقة بين الدين والحداثة معقّدة ومتغيّرة
- أوروبا الغربية استثناء، ليست القاعدة
- الدين يُظهر قدرة لافتة على التكيّف والاستمرار
- التنبّؤ بمستقبل الدين صعب جدّاً

الدروس الفلسفية

أولاً: خطورة الحتمية التاريخية. الافتراض بأنّ التاريخ يسير في اتجاه واحد محدّد سلفاً خطأ متكرّر.

ثانياً: أهمّية التواضع المعرفي. حتى أفضل العلماء قد يخطئون عندما يحاولون التنبّؤ بالمستقبل الاجتماعي.

ثالثاً: تعقيد الظاهرة الدينية. الدين أعمق وأكثر مرونة ممّا تصوّرته النظريات الاختزالية.

رابعاً: خطورة التعميم من السياق الأوروبي. ما حدث في أوروبا الغربية ليس نموذجاً عالمياً.

للقراءة المتقدّمة

- مستوى متقدّم: نظرية Charles Taylor عن العصر العلماني وتحوّلات الإيمان
- Peter Berger (ed.), The Desecularization of the World (Eerdmans, 1999)
- José Casanova, Public Religions in the Modern World (Chicago UP, 1994)
- Charles Taylor, A Secular Age (Harvard UP, 2007)
- Grace Davie, Religion in Britain Since 1945 (Blackwell, 1994)
- صفحة "Topic: Religion and Modernity" في الموقع