كيف يصوغ محمد عابد الجابري وفضل الرحمن النبوّة في إطار حداثي تأويلي، وهل ينجحون في حفظ المضمون اللاهوتي الإسلامي؟

هذا السؤال يقع في قلب التوتر بين الحداثة والتراث في الفكر الإسلامي المعاصر. محاولات الجابري وفضل الرحمن لإعادة قراءة النبوّة تمثّل مشروعين فكريين مختلفين، يجمعهما السعي لتقديم فهم "عقلاني حديث" للنبوّة، لكنّهما يختلفان في المنهج والنتائج. السؤال عن نجاحهما في "حفظ المضمون اللاهوتي" يطرح إشكالاً معرفياً عميقاً: ما الذي يُعتبر "جوهر" النبوّة الذي يجب حفظه، وما الذي يُعتبر "شكلاً تاريخياً" قابلاً للتجاوز؟

ردود غير كافية ينبغي تجنّبها

من جهة بعض المدافعين عن التجديد:

"الجابري وفضل الرحمن حرّرا مفهوم النبوّة من الخرافات." تبسيط مُخلّ. كلاهما قدّم قراءة معقّدة، لكنّ وصفها بـ"التحرير من الخرافات" يفترض أنّ الفهم التقليدي "خرافي"، وهو افتراض يحتاج إلى تبرير. كما أنّ مشروعيهما أعقد من مجرّد "إزالة الخرافات".

"التأويل الحداثي ضروري لإنقاذ الإسلام في العصر الحديث." افتراض غير محايد. يفترض أنّ الإسلام "يحتاج إلى إنقاذ" وأنّ الحداثة هي المنقذ. هذا موقف أيديولوجي، ليس تحليلاً أكاديمياً.

"النبوّة ظاهرة نفسية-اجتماعية، والجابري وفضل الرحمن كشفا حقيقتها." اختزال. حتى لو قدّما تحليلاً نفسياً-اجتماعياً، فإنّ اختزال النبوّة إلى هذا البُعد يتجاوز ما قالاه فعلاً، ويفترض موقفاً ميتافيزيقياً (الطبيعانية) دون تبرير.

ومن جهة بعض المدافعين عن التقليد:

"الجابري وفضل الرحمن هدما الإيمان بالنبوّة." تعميم غير دقيق. كلاهما أكّد إيمانه بنبوّة محمد، وإن اختلف تأويلهما عن التأويل التقليدي. الخلاف في التأويل لا يساوي "هدم الإيمان".

"أيّ تأويل للنبوّة غير التأويل الأشعري-الماتريدي بدعة." ضيق أفق تاريخي. تاريخ الفكر الإسلامي شهد تأويلات متعدّدة للنبوّة (الفلاسفة، المتصوّفة، المعتزلة)، والأشعرية-الماتريدية مدرسة مهيمنة لكنّها ليست الوحيدة.

"النقد الأكاديمي للجابري وفضل الرحمن مجرّد علمانية متخفّية." تجريح لا يُنتج. حتى لو كان في مشروعيهما ميول علمانية (وهذا محلّ نقاش)، فالتقييم يجب أن يكون للحجج، لا للنوايا المفترضة.

لماذا هذه الردود غير كافية

تشترك في تجنّب التحليل الدقيق لمشروعي الجابري وفضل الرحمن، والاكتفاء بالأحكام العامّة. التقييم الجادّ يتطلّب فهماً دقيقاً لمنهج كلّ منهما، ثم تحليلاً فلسفياً لنتائجهما.

مشروع الجابري: العقلانية البيانية

محمد عابد الجابري (1935-2010) في مشروعه "نقد العقل العربي" وخاصّة في "بنية العقل العربي" (1986) و"العقل السياسي العربي" (1990)، يقدّم قراءة للنبوّة ضمن إطار "العقلانية البيانية".

منهج الجابري يقوم على:

1. التمييز بين أنظمة معرفية ثلاثة: البيان (العربي-الإسلامي)، البرهان (اليوناني-الأرسطي)، العرفان (الغنوصي-الصوفي). النبوّة في التراث الإسلامي تأثّرت بالثلاثة، لكنّ الجابري يدعو إلى "تنقية" الفهم البياني من تأثيرات البرهان والعرفان.

2. نقد "العقل المستقيل": الجابري ينتقد ما يسمّيه "استقالة العقل" في التراث الكلامي، حيث تُفهم النبوّة كـ"معجزة" تتجاوز العقل. يدعو إلى فهم عقلاني للنبوّة لا يلغي خصوصيتها.

3. النبوّة كـ"حدث تاريخي": الجابري يؤكّد على تاريخية النبوّة. النبيّ محمد جاء في سياق تاريخي محدّد (القرن السابع، الجزيرة العربية)، ورسالته استجابت لهذا السياق. هذا لا ينفي عالميتها، لكنّه يؤكّد ضرورة فهمها تاريخياً.

4. الوحي كـ"إلهام عقلي أعلى": الجابري لا ينكر الوحي، لكنّه يفهمه كشكل من أشكال الإلهام العقلي الذي يتجاوز العقل العادي دون أن يناقضه. الوحي "فوق-عقلي" لا "ضدّ-عقلي".

نقاط القوّة في مشروع الجابري:
- يحاول التوفيق بين الإيمان بالنبوّة والعقلانية الحديثة.
- يقدّم قراءة تاريخية تساعد على فهم السياق.
- يتجنّب الثنائية الحادّة بين "الإيمان الأعمى" و"الرفض العقلاني".

نقاط الضعف:
- مفهوم "العقلانية البيانية" غامض أحياناً. ما الفرق الدقيق بينها وبين العقلانية الحديثة؟
- التمييز بين البيان/البرهان/العرفان قد يكون مصطنعاً. التراث الإسلامي شهد تداخلاً عضوياً بين الثلاثة.
- تأكيده على التاريخية قد يؤدّي إلى نسبية تهدّد عالمية الرسالة.

مشروع فضل الرحمن: الوحي كتجربة نفسية-دينية

فضل الرحمن (1919-1988) في "الإسلام" (Islam, 1966) و"النبوّة في الإسلام" (Prophecy in Islam, 1958) و"الموضوعات الكبرى في القرآن" (Major Themes of the Qur'an, 1980)، يقدّم فهماً مختلفاً للنبوّة.

منهج فضل الرحمن يقوم على:

1. الوحي كـ"تجربة نفسية حقيقية": فضل الرحمن يصف الوحي كتجربة نفسية عميقة يمرّ بها النبيّ، حيث يتّصل وعيه بالحقيقة الإلهية. هذه التجربة حقيقية وموضوعية، لكنّها تمرّ عبر نفسية النبيّ.

2. القرآن "كلام الله وكلام محمد": في صياغة أثارت جدلاً واسعاً، يقول فضل الرحمن إنّ القرآن "كلام الله بالكامل وكلام محمد بالكامل". المعنى من الله، لكنّ الصياغة تمرّ عبر شخصية النبيّ ولغته وثقافته.

3. النبوّة كـ"عبقرية دينية": فضل الرحمن يرى النبيّ كـ"عبقري ديني" يمتلك حساسية روحية فائقة تمكّنه من استقبال الوحي. هذا لا ينفي الاصطفاء الإلهي، لكنّه يؤكّد الجانب البشري.

4. التمييز بين "الوحي" و"التنزيل": الوحي هو التجربة الروحية للنبيّ، التنزيل هو صياغة هذه التجربة في كلمات. هذا التمييز يسمح بفهم دور النبيّ الفاعل في صياغة القرآن.

نقاط القوّة في مشروع فضل الرحمن:
- يقدّم تفسيراً متماسكاً للعلاقة بين الإلهي والبشري في النبوّة.
- يتجنّب الثنائية بين "الوحي الآلي" و"التأليف البشري".
- يفسّر التنوّع الأسلوبي في القرآن والارتباط بالسياق التاريخي.

نقاط الضعف:
- مفهوم "كلام الله وكلام محمد" يثير إشكالات لاهوتية عميقة. كيف يكون النصّ إلهياً وبشرياً بالكامل؟
- التركيز على "التجربة النفسية" قد يؤدّي إلى ذاتية تهدّد موضوعية الوحي.
- مفهوم "العبقرية الدينية" قد يختزل الاصطفاء الإلهي إلى موهبة طبيعية.

النقد الفلسفي للمشروعين

كلا المشروعين يواجه تحدّيات فلسفية عميقة:

التحدّي الأوّل: إشكالية التوفيق

كلاهما يحاول التوفيق بين:
- الإيمان بحقيقة النبوّة والعقلانية الحديثة.
- الطابع الإلهي للوحي والفهم التاريخي-النفسي.
- عالمية الرسالة وتاريخيتها.

السؤال: هل هذا التوفيق ممكن منطقياً، أم يؤدّي إلى تناقضات؟ النقّاد يرون أنّ المحاولة تنتهي إما بتفريغ النبوّة من محتواها اللاهوتي، أو بعقلانية مصطنعة لا تقنع الحداثيين.

التحدّي الثاني: معيار "الجوهر" و"العرض"

كلا المشروعين يفترض إمكانية التمييز بين "جوهر" النبوّة (الذي يجب حفظه) و"أعراض تاريخية" (قابلة للتجاوز). لكن: من يحدّد هذا التمييز؟ وبأيّ معيار؟

الجابري يعتبر "العقلانية البيانية" جوهراً و"العناصر العرفانية" أعراضاً. فضل الرحمن يعتبر "التجربة الروحية" جوهراً و"التصوّر الميكانيكي للوحي" عرضاً. لكنّ هذه الاختيارات تبدو تحكّمية أحياناً.

التحدّي الثالث: الانزلاق نحو الطبيعانية

رغم تأكيد كليهما على الإيمان، فإنّ تأويلاتهما تميل نحو تفسير طبيعاني للنبوّة:
- الجابري: النبوّة "إلهام عقلي" (قريب من العبقرية الفلسفية؟).
- فضل الرحمن: النبوّة "تجربة نفسية" (قريب من التجربة الصوفية؟).

السؤال: إذا كانت النبوّة قابلة للتفسير النفسي-العقلي، فما الذي يميّزها عن الإلهام الشعري أو الحدس الفلسفي؟ الجواب التقليدي واضح: التدخّ

أين نحن من هذا النقاش اليوم

لا يزال التوتر قائماً ومتصاعداً. في الفترة 2020-2026 تعمّقت الدراسات ما بعد الجابرية (خاصّة أعمال مُريديه وناقديه في المغرب الكبير) في مراجعة ثلاثيته المعرفية، وتزايد الاعتراف بأنّ التقسيم بيان/برهان/عرفان أداة تحليلية مفيدة لكنّها لا تصلح إطاراً تاريخياً صارماً. أمّا مدرسة فضل الرحمن فامتدّت عبر تلامذته (إبراهيم موسى، إيبرو باتمانغليج، وآخرين) الذين حاولوا تجاوز إشكالية "كلام الله وكلام محمد" نحو مفهوم "الفعل التواصلي الإلهي" (divine communicative act) المستلهَم من فلسفة اللغة المعاصرة. في المقابل، ظهرت ردود لاهوتية إسلامية أكثر تركيباً — لا تكتفي بالرفض — تعترف بأنّ سؤال "الوساطة البشرية في الوحي" سؤال مشروع، لكنّها تطالب بإطار أنطولوجي لا يختزل الفعل الإلهي إلى ظاهرة نفسية. النقاش انتقل إذن من "هل نقبل التأويل الحداثي؟" إلى "أيّ أنطولوجيا للوحي تستوعب البُعدين الإلهي والبشري دون اختزال أحدهما؟"

من زاوية الرجحان العقلي (منهج الموقع)

الرجحان العقلي لا يُلزم بقبول المشروعين ولا برفضهما جملةً. يسأل بدلاً من ذلك: ما القراءة الأكثر تماسكاً حين تُجمع الأدلّة المتاحة؟ من جهة، التأكيد على تاريخية السياق وعلى دور النفس النبوية في استقبال الوحي ليس بدعة حداثية؛ إذ له جذور عند الفارابي وابن سينا والغزالي نفسه. من جهة أخرى، الانزلاق نحو تفسير طبيعاني محض للنبوّة يُفقد الظاهرة سمتها التفسيرية الأهمّ: ادّعاء مصدر متعالٍ لا يُختزل في الذات البشرية. الموقف الأرجح احتمالاً — لا يقيناً — هو أنّ الوحي يتضمّن بُعداً بشرياً حقيقياً (سياقاً ولغةً وتجربةً) وبُعداً متعالياً لا تُفسّره الأدوات النفسية وحدها تفسيراً كافياً. المشروعان أسهما في إنضاج السؤال، لكنّ كليهما يدفع ثمناً معرفياً: الجابري ثمن الغموض في بديله، وفضل الرحمن ثمن التوتر بين الذاتية والموضوعية. والإقرار بهذا الثمن هو بالذات ما يميّز التحليل الرصين عن الانحياز.