كيف تموقع الفلسفة الإسلامية المعاصرة (محمد عابد الجابري، طه عبد الرحمن) نفسها بين سلطة العقل وسلطة النقل، وأيّها أكثر تماسكاً منهجياً؟

هذا السؤال يقع في قلب المشروع الفلسفي العربي المعاصر، ويطرح إشكالاً جوهرياً: كيف يمكن بناء فلسفة إسلامية حديثة تتجاوز الثنائية الكلاسيكية بين العقل والنقل؟ الجابري وطه عبد الرحمن يمثّلان مشروعين متباينين جذرياً في مقاربة هذه الإشكالية، وتقييم التماسك المنهجي لكلّ منهما يتطلّب تحليلاً دقيقاً لأسسهما الفلسفية.

ردود غير كافية ينبغي تجنّبها

من جهة بعض المدافعين عن الجابري:

"الجابري عقلاني حقيقي، بينما طه عبد الرحمن تقليدي متنكّر." تبسيط مخلّ. طه عبد الرحمن ليس "تقليدياً" بالمعنى الكلاسيكي، بل يطرح نقداً جذرياً للعقلانية الغربية من منطلق فلسفي متطوّر. اختزال مشروعه في "التقليدية" يفوّت عمقه النقدي.

"نقد العقل العربي هو المنهج العلمي الوحيد." ادّعاء يحتاج إلى تبرير. مشروع الجابري يتبنّى إبستيمولوجيا معيّنة (البنيوية التكوينية)، وهي ليست "المنهج العلمي الوحيد" بل اختيار منهجي له افتراضاته.

"الجابري حرّر العقل من سلطة النقل." قراءة سطحية. الجابري لا يرفض النقل، بل يعيد قراءته ضمن شروط إنتاجه التاريخية. التحرير المزعوم أعقد من مجرّد رفض أو قبول.

ومن جهة بعض المدافعين عن طه عبد الرحمن:

"طه عبد الرحمن تجاوز الثنائية نهائياً." ادّعاء قويّ يحتاج إلى فحص. مفهوم "التداخل الائتماني" عند طه محاولة لتجاوز الثنائية، لكن هل ينجح فعلاً؟ السؤال يستحقّ تحليلاً لا ادّعاءً.

"فقه الفلسفة يتفوّق على كلّ المشاريع الأخرى." موقف دوغمائي. كلّ مشروع فلسفي له قوّته وضعفه. ادّعاء التفوّق المطلق يناقض روح النقد الفلسفي.

"العقل المؤيَّد هو الحلّ النهائي." يفترض ما يحتاج إلى برهان. مفهوم "التأييد" عند طه إشكالي فلسفياً، ويحتاج إلى تبرير لا إلى تسليم.

لماذا هذه الردود غير كافية

تشترك في تجنّب التحليل المنهجي الدقيق لكلا المشروعين. النقاش الجادّ يتطلّب فهم الأسس الإبستيمولوجية لكلّ منهما، وتقييم تماسكها الداخلي، قبل إصدار أحكام تفضيلية.

مشروع الجابري: إبستيمولوجيا القطيعة

محمد عابد الجابري (1935-2010) بنى مشروعه على مفهوم "القطيعة الإبستيمولوجية" المستمدّ من باشلار وألتوسير. رباعيته الشهيرة:
- تكوين العقل العربي (1984)
- بنية العقل العربي (1986)
- العقل السياسي العربي (1990)
- العقل الأخلاقي العربي (2001)

الأسس المنهجية:

1. البنيوية التكوينية: الجابري يحلّل "الأنظمة المعرفية" (البيان، البرهان، العرفان) كبنى تحكم إنتاج المعرفة في الثقافة العربية الإسلامية.

2. التحليل الإبستيمولوجي: يميّز بين "المعقول" و"اللامعقول" في التراث، معتبراً أنّ النظام البرهاني (الفلسفة الرشدية) يمثّل ذروة العقلانية.

3. القطيعة مع التراث العرفاني: يرى أنّ "العقل المستقيل" (العرفان الشيعي والصوفي) شكّل عائقاً إبستيمولوجياً أمام تطوّر العقلانية العربية.

الموقف من العقل والنقل:

الجابري لا يرفض النقل، بل يخضعه لـ"قراءة تاريخانية". النصّ القرآني عنده "معقول ديني" يُقرأ ضمن شروط تنزيله التاريخية. العقل عنده ليس مطلقاً، بل "عقل تاريخي" مشروط بأنظمته المعرفية.

الإشكال: هذا الموقف يؤدّي إلى نسبية معرفية. إذا كان العقل مشروطاً تاريخياً، فكيف يمكنه أن يحكم على التراث؟ ألا يقع الجابري في دور منطقي؟

مشروع طه عبد الرحمن: الائتمانية التداولية

طه عبد الرحمن (1944-) بنى مشروعاً مغايراً جذرياً، قائماً على نقد "التقليد الفلسفي" (تقليد الفلسفة الغربية) وبناء "الإبداع الفلسفي" من داخل التجربة الإسلامية. أعماله الأساسية:
- اللسان والميزان (1998)
- فقه الفلسفة (1999)
- سؤال الأخلاق (2000)
- روح الحداثة (2006)
- روح الدين (2012)

الأسس المنهجية:

1. المنطق التداولي: طه يطوّر منطقاً يتجاوز الصورية الأرسطية، مدمجاً البُعد التداولي (pragmatic) في صلب المنطق.

2. النظرية الائتمانية: الإنسان "كائن ائتماني" مؤتمن على الوجود. هذا يتجاوز التصوّر الغربي للإنسان كـ"كائن عاقل" فقط.

3. التكامل التداخلي: بدل الثنائية أو التراتبية، طه يطرح "التداخل" بين العقل والقلب والعمل، حيث كلّ منها يغذّي الآخر.

الموقف من العقل والنقل:

طه يرفض الثنائية أصلاً. عنده:
- العقل المجرّد: عقل ناقص يقتصر على الآليات الصورية.
- العقل المسدّد: عقل يسترشد بالشرع لكنّه يبقى في مستوى التجريد.
- العقل المؤيَّد: عقل يتكامل مع التجربة الروحية والعملية، وهو أعلى مراتب العقل.

النقل عند طه ليس "سلطة خارجية" بل "أفق تداولي" يُثري العقل. الوحي يفتح آفاقاً عقلية لا يستطيع العقل المجرّد بلوغها وحده.

التحليل النقدي المقارن

من حيث التماسك الداخلي:

مشروع الجابري يواجه توتّراً داخلياً: كيف يمكن لعقل "مشروط تاريخياً" أن يدّعي تحليلاً موضوعياً للتراث؟ إذا كان العقل المعاصر محكوماً بنظامه المعرفي، فكيف يحكم على الأنظمة المعرفية التراثية؟

مشروع طه أكثر تماسكاً داخلياً، لأنّه يعترف صراحة بموقعه الائتماني. لكنّه يواجه إشكالاً آخر: كيف يمكن الحوار مع من لا يشارك نفس "الأفق الائتماني"؟ أليس هذا انغلاقاً معرفياً؟

من حيث القدرة التفسيرية:

الجابري يقدّم تفسيراً قوياً لـ"أزمة العقل العربي" وأسبابها التاريخية. تحليله للصراع بين البيان والبرهان والعرفان يضيء جوانب مهمّة من التاريخ الفكري الإسلامي.

طه يقدّم تفسيراً أعمق لـ"أزمة الحداثة" نفسها، مبيّناً أنّ المشكلة ليست في "تخلّف العرب" بل في "آفات الحداثة الغربية". نقده للعقلانية المجرّدة يتقاطع مع نقود ما بعد الحداثة لكن من منطلق مختلف.

من حيث البرنامج العملي:

الجابري يدعو إلى "تحديث العقل العربي" عبر استئناف المشروع الرشدي. لكن كيف يمكن "استئناف" مشروع تاريخي في سياق مختلف جذرياً؟

طه يدعو إلى "الإبداع الفلسفي" من داخل التجربة الإسلامية. برنامجه أكثر طموحاً لكن أصعب تحقيقاً، لأنّه يتطلّب قطيعة مع النماذج الغربية السائدة.

النقد المتبادل

نقد طه للجابري (في "تجديد المنهج في تقويم التراث"):
- الجابري يسقط مفاهيم غربية على التراث.
- تقسيمه الثلاثي (بيان/برهان/عرفان) تعسّفي.
- موقفه من العرفان متحيّز أيديولوجياً.

نقد الجابري الضمني لمشروع طه:
- العودة إلى "الأصول" وهم رومانسي.
- رفض الحداثة يؤدّي إلى انغلاق حضاري.
- المفاهيم الصوفية (التأييد، الائتمان) غامضة معرفياً.

التقييم من منظور التماسك المنهجي

كلا المشروعين يحوي نقاط قوّة وضعف:

قوّة الجابري: الوضوح المنهجي، الاستناد إلى أدوات إبستيمولوجية حديثة، القدرة على الحوار مع الفكر العالمي.

ضعف الجابري: النزعة الاختزالية، إسقاط مفاهيم غربية، الوقوع في نسبية معرفية.

قوّة طه: العمق الفلسفي، الأصالة المفهومية، التماسك الداخلي، تجاوز الثنائيات.

ضعف طه: الغموض أحياناً، صعوبة التطبيق، خطر الانغلاق على الذات.

من زاوية الرجحان العقلي

من منظور "الرجحان العقلي" الذي يتبنّاه الموقع، كلا المشروعين يقدّم إسهاماً مهمّاً:

الجابري يساعد في فهم "العوائق الإبستيمولوجية" التي تحول دون تطوّر العقلانية العربية. هذا مفيد لتطوير منهج نقدي.

طه يساعد في تجاوز "الثنائية المعيقة" بين العقل والوحي، مقترحاً نموذجاً تكاملياً. هذا أقرب لروح "التجلّي والاحتجاب" التي يتبنّاها الموقع.

التماسك المنهجي الأكبر، من هذا المنظور، عند طه عبد الرحمن - ليس لأنّ مشروعه "صحيح" بالمطلق، بل لأنّه يتجنّب التناقضات الداخلية التي يقع فيها الجابري، ويقدّم إطاراً متماسكاً لتجاوز ثنائية العقل/النقل.

لكن هذا ل

أين نحن من هذا النقاش اليوم

لا حسم. النقاش بين المشروعين لم يُغلق، لكنّه تحوّل تحوّلاً ملحوظاً منذ 2020. رحيل الجابري (2010) جعل مشروعه موضوع تقييم نقدي أكثر منه برنامج بحث حيّ، فيما واصل طه عبد الرحمن تطوير مشروعه الائتماني في أعمال مثل "ثغور المرابطة" (2018) و"دين الحياء" (2017)، ممّا وسّع الفجوة بين المشروعين من حيث الديناميكية الإنتاجية. غير أنّ جيلاً جديداً من الباحثين — في المغرب والخليج وماليزيا — بدأ يتجاوز الاستقطاب الثنائي، مستفيداً من أدوات الجابري التحليلية دون تبنّي نزعته الاختزالية، ومن عمق طه المفهومي دون الانغلاق داخل منظومته. ظهرت كذلك مقاربات ثالثة (كأعمال عبد الله العروي المتأخّرة، ومحاولات حسن حنفي وأبو يعرب المرزوقي) تُعيد صياغة السؤال ذاته: ليس "عقل أم نقل"، بل "أيّ عقلانية تستوعب الوحي دون أن تذوب فيه أو تنفيه؟". الاتجاه العامّ يسير نحو تركيبات أكثر تعقيداً تتجاوز الثنائيات الأولى لكلا المشروعين.

من زاوية الرجحان العقلي (منهج الموقع)

منهج الرجحان العقلي لا ينحاز إلى مشروع بعينه انحيازاً مغلقاً، بل يسأل: أيّ الإطارين يتيح موازنة احتمالية أكثر تماسكاً للأدلّة المجتمعة؟ من هذا المنظور، مشروع الجابري يقدّم أدوات تفكيكية قيّمة لكنّه يقع في توتّر ذاتي حين يُحاكم التراث بعقل يعترف هو نفسه بتاريخيّته — وهذا يُضعف ادّعاءه الموضوعية. مشروع طه يتجنّب هذا التوتّر بإعلانه الصريح عن موقعه الائتماني، لكنّه يدفع ثمناً في قابليّة التواصل مع من لا يشاركه هذا الأفق. الرجحان العقلي التراكمي يقترح أنّ الإطار الأكثر تماسكاً هو ذاك الذي يجمع بين النقد الإبستيمولوجي للتراث (قوّة الجابري) والانفتاح على بُعد الوحي بوصفه مصدراً معرفياً لا يُختزل في شروطه التاريخية (قوّة طه) — دون أن يعني ذلك تلفيقاً ساذجاً، بل موازنة واعية بكلفة كلّ موقف ومكاسبه. وهذا بالضبط ما يجعل السؤال مفتوحاً ومنتجاً فلسفياً.