Craig Keener réussit-il dans "Miracles: The Credibility of the New Testament Accounts" à établir la validité du témoignage sur les miracles historiquement, ou son récit fait-il face à des problématiques méthodologiques ?

Cette question se situe au cœur du débat contemporain sur la possibilité d'historiciser les miracles. Craig Keener — professeur d'études bibliques à l'université Asbury — a publié une œuvre monumentale en deux volumes (1172 pages) intitulée "Miracles: The Credibility of the New Testament Accounts" (2011), considérée comme l'étude académique moderne la plus complète sur les miracles d'un point de vue historico-social. Sa revendication centrale : les témoignages sur les miracles dans le Nouveau Testament méritent une considération historique sérieuse, particulièrement à la lumière des témoignages contemporains documentés sur des phénomènes similaires.

Réponses insuffisantes qu'il convient d'éviter

Du côté de certains défenseurs des miracles :

« Keener a prouvé scientifiquement la réalité des miracles. » Dépassement du projet de Keener. Keener ne prétend pas « prouver » les miracles au sens scientifique, mais argumente que les témoignages à leur sujet méritent la considération historique, et que leur rejet préalable n'est pas justifié méthodologiquement. La différence entre « preuve scientifique » et « validité historique » est fondamentale.

« Quiconque nie les miracles après le livre de Keener est biaisé contre la religion. » Accusation simpliste. Les critiques sérieux de Keener — comme Dale Allison et Bart Ehrman — ne rejettent pas les miracles par biais religieux, mais soulèvent des problématiques méthodologiques spécifiques concernant la manière d'évaluer les témoignages historiques sur les phénomènes surnaturels.

« Les témoignages contemporains prouvent l'authenticité des miracles bibliques. » Saut logique. Même si nous acceptons que certains phénomènes surnaturels se produisent aujourd'hui, cela ne prouve pas automatiquement l'authenticité de tout récit de miracle dans les textes anciens. Chaque récit nécessite une évaluation indépendante.

Du côté de certains critiques naturalistes :

« Keener n'est qu'un évangéliste qui feint l'académisme. » Dénigrement injuste. Keener est titulaire d'un doctorat de Duke University, et a publié plus de 20 livres académiques dans des maisons d'édition universitaires respectées. Son travail est cité même par des savants non-chrétiens.

« Les miracles sont scientifiquement impossibles, pas besoin de lire Keener. » Rejet préalable non scientifique. La science ne prouve pas « l'impossibilité » des miracles, mais étudie les patterns naturels. La question philosophique sur la possibilité d'une intervention divine dépasse le champ de la science empirique.

« Les témoignages sur les miracles sont tous des illusions ou des mensonges. » Généralisation non réfléchie. Même les historiens qui rejettent les miracles — comme Gerd Lüdemann — reconnaissent que beaucoup de témoins sont sincères dans leur conviction d'avoir été témoins de quelque chose de surnaturel. La question est comment interpréter ces expériences.

Pourquoi ces réponses sont insuffisantes

Elles partagent l'ignorance de la nature complexe du projet de Keener : une tentative d'établir une méthodologie historique pour évaluer les témoignages sur les phénomènes surnaturels, en tenant compte des contextes culturels et sociaux différents. La critique sérieuse doit traiter ce projet méthodologique, pas simplement accepter ou rejeter les résultats.

Structure de l'argumentation fondamentale de Keener

Keener construit son argumentation sur quatre axes :

Premier axe : documentation des témoignages contemporains
Keener rassemble des centaines de témoignages documentés sur des phénomènes que les témoins considèrent comme « miracles » des XXe et XXIe siècles, particulièrement d'Afrique, d'Asie et d'Amérique latine. Cela inclut :
- Témoignages de médecins sur des cas de guérison médicalement inexpliqués
- Documentations d'hôpitaux et de centres médicaux
- Témoignages multiples et indépendants sur le même événement
- Cas de conversions religieuses liées à des expériences surnaturelles

Deuxième axe : critique du « biais cognitif occidental »
Keener argumente que l'académie occidentale souffre d'un biais culturel contre les miracles, influencée par l'héritage des Lumières qui présuppose leur impossibilité. Ce biais fait que les historiens occidentaux rejettent automatiquement des témoignages considérés comme fiables dans d'autres contextes.

Troisième axe : méthodologie historique comparative
Si les témoignages contemporains sur les miracles méritent une considération sérieuse — et Keener présente des preuves qu'ils la méritent — pourquoi rejeter automatiquement les témoignages anciens similaires ? Une méthodologie historique saine requiert des critères cohérents.

Quatrième axe : relecture des miracles du Nouveau Testament
À la lumière des témoignages contemporains, Keener relit les récits de miracles dans le Nouveau Testament, argumentant qu'ils sont cohérents avec les patterns de témoignages sur le surnaturel à travers les cultures et les époques.

La critique méthodologique principale

Les critiques académiques ont soulevé des problématiques méthodologiques fondamentales :

Problématique « évaluation versus interprétation »
Dale Allison dans sa recension critique (2011) distingue entre accepter que « quelque chose s'est produit » et accepter l'interprétation théologique comme miracle. Beaucoup des témoignages que Keener rassemble décrivent des expériences réelles, mais l'explication unique est-elle l'intervention divine directe ?

Problématique « sélectivité dans les témoignages »
Bart Ehrman souligne que Keener se concentre sur des témoignages de contextes chrétiens, alors qu'il existe des témoignages similaires dans toutes les religions. Cela signifie-t-il que toutes les religions sont vraies ? Ou que le phénomène a une autre explication ?

Problématique « critères de documentation »
Michael Martin argumente que les critères de Keener pour une documentation « fiable » ne sont pas assez rigoureux. Beaucoup de témoignages reposent sur la mémoire rétrospective ou les récits oraux, susceptibles de distorsion et d'exagération.

Problématique « saut de la description à la causalité »
Même si nous acceptons que des phénomènes inhabituels se produisent, le saut vers le fait qu'ils soient « miracles divins » requiert des suppositions métaphysiques supplémentaires. La science étudie les phénomènes, mais ne détermine pas s'ils sont « naturels rares » ou « surnaturels ».

Réponse de Keener à la critique

Keener a développé des réponses dans des éditions ultérieures et des articles :

Premièrement, concernant l'évaluation versus l'interprétation : Keener clarifie que son objectif principal est de défier le rejet préalable des témoignages, pas d'imposer une interprétation unique. Si nous acceptons que des phénomènes extraordinaires se produisent, le débat sur leur interprétation devient légitime.

Deuxièmement, concernant la sélectivité : Keener reconnaît l'existence de témoignages dans d'autres religions, mais se concentre sur le contexte chrétien car c'est l'objet de son étude. Cela n'exclut pas la nécessité d'études similaires pour d'autres religions.

Troisièmement, concernant les critères de documentation : Keener distingue entre différents niveaux de documentation, et présente les cas les mieux documentés séparément. Il argumente que même les témoignages plus faibles méritent considération dans le pattern général.

Quatrièmement, concernant la causalité : Keener clarifie qu'en tant qu'historien, il étudie ce que les gens croient avoir expérimenté. La question philosophique sur la nature ultime de ces phénomènes dépasse le champ de l'histoire.

Courants contemporains dans le débat

Le courant « histoire ouverte » inclut Keener, Gary Habermas, et Mike Licona. Ils argumentent que la méthodologie historique ne devrait pas exclure préalablement la possibilité du surnaturel.

Le courant « critique méthodologique » inclut Dale Allison, John Dominic Crossan, et Amy-Jill Levine. Ils acceptent le sérieux de certains témoignages mais demandent des critères plus rigoureux pour l'évaluation historique.

Le courant « naturalisme méthodologique » inclut Bart Ehrman et Gerd Lüdemann. Ils insistent que l'histoire comme science doit supposer le naturalisme méthodologique, même si l'historien n'adhère pas au naturalisme philosophique.

Valeur et limites

Le travail de Keener a une valeur réelle dans :
- La documentation d'un phénomène mondial contemporain souvent ignoré académiquement
- Le défi aux suppositions préalables dans la méthodologie historique
- L'ouverture d'un débat académique sérieux sur un sujet qui était marginalisé

Mais il a des limites claires :
- Le passage de « phénomènes documentés » à « miracles divins » reste un saut philosophique
- La concentration sur le contexte chrétien limite les conclusions générales
- Certains critères de documentation nécessitent plus de rigueur

Du point de vue du rajḥān ʿaqlī

Le travail de Keener contribue au débat sans le trancher. Du point de vue du rajḥān ʿaqlī :
- Il affaiblit la prétention que les miracles sont « impossibles » ou « n'arrivent jamais »
- Il ouvre le champ à une considération plus équitable des témoignages historiques
- Il ne prouve pas à lui seul l'authenticité d'une religion ou d'un miracle spécifique
- Il s'ajoute aux autres considérations dans l'évaluation cumulative

Où en sommes-nous de ce débat aujourd'hui

La période 2020-2026 a vu des développements tangibles dans ce dossier. Keener lui-même a continué à défendre son projet dans des articles et conférences, soulignant la dimension transculturelle des témoignages de guérison, particulièrement avec la croissance des études anthropologiques de terrain d'Afrique subsaharienne et d'Asie du Sud-Est. En parallèle, Ehrman a développé sa critique dans des œuvres ultérieures soulignant que l'intensité des témoignages ne compense pas l'absence de contrôle méthodologique rigoureux. Parmi les développements notables : l'entrée forte des philosophes analytiques dans le débat, Timothy McGrew et Lydia McGrew ayant présenté des modèles bayésiens pour évaluer les témoignages sur les miracles, déplaçant ainsi la conversation du niveau « acceptons-nous les témoignages ? » vers « comment calculons-nous leurs probabilités ? ». De même, le Global Medical Research Institute (GMRI) a publié des études de suivi de cas de guérison dont les sujets prétendaient une intervention surnaturelle, avec une documentation médicale pré et post plus rigoureuse que ce qui était disponible à Keener. Le débat aujourd'hui est méthodologiquement plus mature : il ne tourne plus autour de « les miracles peuvent-ils se produire ? » mais autour des critères épistémologiques précis pour évaluer le témoignage historique sur les phénomènes rares, changement qui peut être partiellement crédité à l'influence du travail de Keener dans la réouverture académique de cette question.

Pour la lecture

- Craig Keener, Miracles: The Credibility of the New Testament