A History Of Indian Philosophy Vol.1

Ce volume inaugural de l'œuvre exhaustive en cinq volumes de Dasgupta examine l'évolution de la pensée philosophique en Inde depuis la période védique jusqu'aux grands systèmes classiques. Bien qu'il s'agisse principalement d'une étude historique, l'ouvrage fournit un matériau crucial pour comprendre comment les diverses traditions philosophiques indiennes ont abordé les questions de la divinité, de la réalité ultime et de la connaissance religieuse. Dasgupta retrace le développement depuis le polythéisme mythologique des Védas jusqu'au monothéisme philosophique des Upaniṣads, le matérialisme athée de l'école Cārvāka, le bouddhisme et le jaïnisme non-théistes, et les divers darśanas orthodoxes incluant le Vedānta théiste et le Sāṅkhya non-théiste.

L'auteur emploie une méthode historico-intellectuelle rigoureuse, analysant les textes sanskrits primaires tout en situant les développements philosophiques dans leurs contextes sociaux et religieux. Plutôt que d'imposer des catégories occidentales, Dasgupta permet à chaque système de s'exprimer selon ses propres termes tout en rendant le matériau accessible aux lecteurs non familiers avec la philosophie indienne. Son traitement révèle comment les penseurs indiens ont développé des arguments sophistiqués concernant l'existence divine, la nature de la conscience et la relation entre la réalité ultime et l'expérience empirique, des siècles avant l'émergence de débats similaires dans la philosophie occidentale.

Particulièrement significative pour le débat sur Dieu est la démonstration par Dasgupta que la philosophie indienne englobe un spectre complet de positions sur le théisme. Il montre comment l'école Mīmāṃsā a développé des rituels élaborés tout en niant un Dieu créateur, comment les philosophes bouddhistes ont construit des métaphysiques complexes sans référence à la divinité, et comment les penseurs vedāntiques ont argumenté en faveur d'une réalité absolue (Brahman) qui transcende tout en fondant le théisme personnel. L'œuvre illumine la manière dont les philosophes indiens ont abordé les questions pérennes concernant les attributs divins, le problème du mal, l'épistémologie religieuse et l'expérience mystique à travers des cadres conceptuels distinctifs.

Écrivant en 1922, Dasgupta a remis en question les présupposés occidentaux dominants concernant le « mysticisme oriental » en présentant la philosophie indienne comme rigoureuse, systématique et diversifiée en interne. Son œuvre demeure fondamentale pour comprendre les contributions non-occidentales à la théologie naturelle et à la philosophie de la religion. En rendant ces traditions accessibles au discours philosophique global, Dasgupta a élargi les ressources intellectuelles disponibles pour examiner les questions fondamentales concernant Dieu, démontrant que le débat théisme-athéisme prend des formes culturellement spécifiques tout en abordant des préoccupations humaines universelles concernant la réalité ultime et le sens.