After Writing: On the Liturgical Consummation of Philosophy

Cette monographie présente une critique théologique radicale de la philosophie moderne et postmoderne, soutenant que ces deux traditions comprennent fondamentalement mal le langage et l'être en raison de leur rejet des cadres liturgiques médiévaux. Pickstock retrace une généalogie de Platon jusqu'à la scolastique médiévale pour démontrer comment le caractère doxologique du langage—son orientation inhérente vers la louange divine—fournit le seul fondement cohérent pour le sens et la vérité. L'ouvrage soutient que la philosophie post-scotiste, en séparant le langage de son contexte liturgique, produit un nihilisme inévitable auquel ni le rationalisme moderne ni le textualisme postmoderne ne peuvent échapper.

L'analyse commence par une lecture novatrice du Phèdre de Platon, proposant que la critique socratique de l'écriture anticipe les intuitions chrétiennes ultérieures concernant la nature incarnationnelle du discours signifiant. Pickstock soutient que la philosophie authentique exige la présence orale et la participation communautaire, qualités perfectionnées dans la liturgie latine médiévale. Les chapitres centraux examinent comment Duns Scot inaugure la modernité en concevant l'être comme univoque plutôt qu'analogique, éliminant ainsi la métaphysique participative qui fondait la pensée chrétienne antérieure. Ce changement, maintient-elle, réduit Dieu à un simple étant parmi d'autres plutôt qu'à la source transcendante de toute existence.

L'affirmation la plus provocante de l'ouvrage concerne la forme pré-moderne du rite romain comme aboutissement propre de la philosophie. Pickstock soutient que la messe latine traditionnelle incarne une sémiotique sophistiquée où les signes transmettent véritablement la présence divine par la transsubstantiation. Cette consommation liturgique résout les apories qui affligent la philosophie séculière : la relation entre temps et éternité, présence et absence, immanence et transcendance. Les réformes liturgiques modernes, influencées par les mêmes présupposés rationalistes qui corrompent la pensée séculière, détruisent cette réalisation sémiotique délicate.

S'engageant principalement avec des penseurs postmodernes comme Derrida tout en puisant largement dans les sources patristiques et médiévales, Pickstock situe son argument au sein du mouvement de l'Orthodoxie Radicale. L'ouvrage conteste à la fois l'autonomie revendiquée de la philosophie séculière et les accommodements de la théologie libérale à la modernité. En insistant sur le fait que le sens cohérent dépend de l'orientation doxologique, le texte offre une alternative théologique globale au discours philosophique contemporain. La signification de l'argument réside dans son affirmation audacieuse que la philosophie sans liturgie s'effondre inévitablement dans le nihilisme, suggérant que la question de Dieu ne peut être mise entre parenthèses comme un simple sujet parmi d'autres mais détermine la possibilité même du discours rationnel.