Desiring the Kingdom

L'ouvrage *Desiring the Kingdom* de Smith présente une anthropologie philosophique qui reconceptualise les êtres humains comme des animaux fondamentalement liturgiques plutôt que comme des êtres principalement pensants. S'appuyant largement sur Augustin, Merleau-Ponty et Pierre Bourdieu, Smith soutient que les humains sont constitués par des désirs et des amours façonnés à travers des pratiques et des rituels incarnés. Cette œuvre intervient dans les discussions contemporaines sur la formation des visions du monde, la sécularisation et l'éducation religieuse en remettant en question les présupposés intellectualistes prévalant tant dans la philosophie chrétienne que dans la théorie culturelle plus large.

La thèse centrale de la monographie affirme que ce qui oriente ultimement la vie humaine vers des visions particulières de l'épanouissement n'est pas principalement constitué d'idées ou de croyances, mais de désirs pré-cognitifs formés à travers des pratiques habituelles. Smith développe cette argumentation à travers trois affirmations interconnectées. Premièrement, il établit que les humains sont essentiellement des créatures désirant dont l'orientation fondamentale se dirige vers une conception de la vie bonne. Deuxièmement, il démontre comment ces désirs sont façonnés liturgiquement à travers des pratiques répétitives et incarnées qui agissent sur l'imagination avant d'engager la raison. Troisièmement, il soutient que les institutions séculières, particulièrement les centres commerciaux et les universités, fonctionnent comme des formations liturgiques qui orientent les désirs vers des fins immanentes plutôt que transcendantes.

L'analyse de Smith des liturgies concurrentes s'avère particulièrement significative pour comprendre la sécularisation contemporaine. Plutôt que de concevoir la sécularisation comme le simple déclin de la croyance religieuse, il la présente comme la redirection du désir humain à travers des pratiques liturgiques alternatives. Ses lectures phénoménologiques des espaces quotidiens révèlent comment le capitalisme de consommation et les institutions éducatives forment des désirs qui excluent implicitement la référence transcendante. Cette approche déplace les débats sur la pertinence de Dieu du niveau cognitif de la croyance vers le niveau affectif du désir et de la pratique.

La contribution de l'œuvre aux discussions sur Dieu réside dans sa reconfiguration du fonctionnement de l'engagement religieux. En soutenant que l'amour pour Dieu émerge à travers la formation liturgique plutôt que par l'assentiment intellectuel, Smith remet en question tant les défenses rationalistes du théisme que les critiques se concentrant exclusivement sur le contenu propositionnel. Son insistance sur le pouvoir formatif des pratiques de culte chrétiennes suggère que les arguments concernant l'existence de Dieu peuvent être moins déterminants que les pratiques incarnées qui façonnent les désirs ultimes. Cette anthropologie liturgique fournit des ressources pour comprendre pourquoi les arguments intellectuels échouent souvent à produire la conversion religieuse et pourquoi les liturgies séculières redirigent efficacement le désir humain loin des fins transcendantes.