Hume's Philosophy of Belief

Cette monographie propose un examen exhaustif de l'épistémologie de David Hume, se concentrant particulièrement sur la manière dont la théorie de la croyance du philosophe écossais s'articule avec les questions relatives à la connaissance religieuse et à la racionalité du théisme. Flew reconstitue le cadre empiriste de Hume afin de démontrer comment celui-ci mine systématiquement les arguments traditionnels en faveur de l'existence de Dieu et la crédibilité de la croyance religieuse.

L'ouvrage débute en établissant la distinction fondamentale humienne entre impressions et idées, montrant comment ce fondement empiriste limite la croyance légitime aux propositions retraçables à l'expérience sensorielle. Flew retrace ensuite la manière dont Hume applique ce critère aux propositions religieuses, soutenant que des concepts tels que la causation divine, les miracles et le dessein providentiel échouent à satisfaire les standards de la croyance rationnelle. L'auteur accorde une attention particulière au traitement humien de la causation, démontrant comment son analyse de l'inférence causale comme habitude plutôt que comme nécessité logique dévaste l'argument cosmologique pour l'existence de Dieu.

Flew consacre une analyse substantielle à la critique humienne des miracles, la présentant non pas simplement comme un scepticisme à l'égard de revendications miraculeuses particulières, mais comme un argument épistémologique principiel concernant la nature du témoignage et de la probabilité. Il montre comment la proportionnalité humienne de la croyance à l'évidence crée une barrière insurmontable à l'acceptation rationnelle d'événements miraculeux qui, par définition, violent les régularités sur lesquelles repose tout raisonnement empirique. La discussion s'étend au démantèlement humien de l'argument du dessein, où Flew explicite la manière dont le philosophe écossais expose les projections anthropomorphiques et les faiblesses logiques inhérentes à l'inférence d'un concepteur intelligent à partir de l'ordre apparent dans la nature.

La monographie situe Hume au sein de la critique plus large des Lumières concernant l'autorité religieuse, tout en distinguant son approche philosophique du simple anticléricalisme. Flew souligne comment le récit naturaliste humien des origines psychologiques de la croyance religieuse complète sa critique épistémologique, présentant la religion comme une tendance humaine naturelle mais irrationnelle plutôt que comme une voie vers la vérité. Tout au long de l'ouvrage, le travail met en relief l'influence de Hume sur la philosophie de la religion subséquente, particulièrement son établissement de standards évidentialistes que les revendications religieuses échouent systématiquement à satisfaire.

L'analyse de Flew contribue au débat sur Dieu en démontrant systématiquement comment l'empirisme de Hume, lorsqu'il est rigoureusement appliqué, conduit inexorablement à la conclusion que la croyance religieuse manque de justification rationnelle. La monographie sert à la fois d'exposition savante de la philosophie de Hume et de défense implicite de la conception selon laquelle l'épistémologie empiriste mine les revendications de croyance théiste dans leurs fondements mêmes.