Miracles: The Credibility of the New Testament Accounts

La monographie en deux volumes de Craig Keener représente l'examen savant le plus exhaustif des récits miraculeux dans la recherche contemporaine sur le Jésus historique. L'ouvrage conteste directement le naturalisme méthodologique qui domine la critique biblique, soutenant que l'exclusion a priori de la causation surnaturelle par les historiens reflète un biais philosophique plutôt qu'une méthode historique rigoureuse. Keener affirme que les récits de miracles dans le Nouveau Testament méritent une considération historique sérieuse au même titre que les autres témoignages antiques.

L'étude emploie une approche comparative interculturelle, documentant des milliers de revendications miraculeuses contemporaines d'Afrique, d'Asie et d'Amérique latine. Keener soutient que l'ubiquité de tels récits à travers les cultures suggère que les historiens ne peuvent simplement rejeter les récits miraculeux anciens comme produits de visions du monde pré-scientifiques. Il maintient que bien que les historiens ne puissent prouver la causation divine, ils peuvent établir que les témoins oculaires croyaient sincèrement avoir vécu des événements surnaturels, rendant le rejet complet de tels témoignages historiquement irresponsable.

Keener engage une discussion approfondie avec l'argument influent de David Hume contre les miracles, soutenant que la position de Hume repose sur un raisonnement circulaire et des présupposés ethnocentriques concernant les témoignages non-occidentaux. L'ouvrage critique à la fois les sceptiques radicaux qui rejettent toutes les revendications miraculeuses et les fondamentalistes qui les acceptent de manière non critique, plaidant plutôt pour une évaluation historique minutieuse des récits individuels. Keener soutient que les récits miraculeux des Évangiles présentent des caractéristiques cohérentes avec le témoignage oculaire plutôt qu'avec un développement purement légendaire.

La signification de la monographie s'étend au-delà des études bibliques vers la philosophie de l'histoire et l'épistémologie religieuse. En contestant l'hypothèse selon laquelle la méthode historique exige un athéisme méthodologique, Keener rouvre les débats sur la relation entre les engagements de foi et l'enquête académique. Sa documentation extensive des récits miraculeux contemporains force l'engagement avec la question de savoir si l'historiographie séculière moderne exclut arbitrairement certains types d'expérience humaine de l'investigation historique légitime.

Bien que Keener s'abstienne de revendiquer une preuve historique pour un miracle spécifique, il soutient que la persistance et la distribution des témoignages miraculeux à travers les cultures constituent des données nécessitant une explication. L'ouvrage déplace ainsi la charge de la preuve, suggérant que ceux qui rejettent catégoriquement tous les récits miraculeux doivent rendre compte de la tendance humaine généralisée à rapporter de telles expériences. Cette intervention méthodologique a suscité un débat significatif sur les limites de l'investigation historique et le rôle des engagements de vision du monde dans la formation de la méthode savante.