Myth.. A Biography of Belief

Ce volume examine le phénomène universel du mythe à travers une approche d'histoire intellectuelle globale, retraçant les récits mythologiques depuis les temps préhistoriques jusqu'aux manifestations contemporaines. Leeming présente le mythe non comme une fausseté primitive mais comme un mode fondamental de construction du sens humain qui révèle les structures profondes des croyances à travers les cultures. L'ouvrage s'engage dans le débat théiste général en analysant comment la pensée mythologique façonne et reflète la compréhension humaine de la réalité divine, de l'ordre cosmique et du sens ultime.

L'auteur emploie un cadre biographique pour cartographier l'évolution du mythe à travers des étapes de vie distinctes : la naissance dans la conscience préhistorique, l'enfance dans les civilisations anciennes, l'adolescence dans les transformations de l'âge axial, et la maturité dans les réinterprétations modernes. Cette narration développementale permet à Leeming de démontrer comment les modèles mythologiques persistent même lorsque leur contenu religieux explicite se transforme ou se sécularise. Il puise extensivement dans la mythologie comparée, la psychologie des profondeurs et les études religieuses pour montrer comment les récits de création, les voyages héroïques et les visions apocalyptiques réapparaissent à travers des traditions disparates.

Central à l'analyse de Leeming est l'argument selon lequel le mythe fonctionne comme l'outil principal de l'humanité pour articuler les relations avec la transcendance, qu'elle soit conçue comme des dieux, des principes cosmiques ou des archétypes psychologiques. Il s'engage de manière critique avec les interprétations religieuses littéralistes qui traitent les mythes comme des faits historiques et les approches séculaires réductionnistes qui les rejettent comme de simples superstitions. Il positionne plutôt le mythe comme un langage symbolique qui fait la médiation entre l'expérience humaine et la réalité ineffable, ne nécessitant ni ne précluant la croyance théiste traditionnelle.

L'ouvrage contribue de manière significative aux débats contemporains sur le rôle de la religion dans la culture humaine en démontrant comment la pensée mythologique s'adapte aux visions scientifiques du monde plutôt que de simplement s'y opposer. Leeming montre comment les récits modernes dans la littérature, le cinéma et même la cosmologie scientifique perpétuent les modèles mythologiques, suggérant que l'impulsion créatrice de mythes transcende les engagements religieux spécifiques. Son analyse défie à la fois les fondamentalistes religieux qui littéralisent le mythe et les critiques séculaires qui échouent à reconnaître ses fonctions psychologiques et sociales continues.

L'importance de cette monographie réside dans le recadrage du débat sur Dieu au-delà des simples binaires théisme versus athéisme. En révélant la persistance du mythe à travers les contextes séculaires et religieux, Leeming suggère que les questions sur la réalité ultime et le sens demeurent constitutives de la conscience humaine indépendamment des positions théologiques explicites. Cette œuvre fournit un contexte essentiel pour comprendre comment les discussions contemporaines sur Dieu émergent des substrats mythologiques anciens et les transforment.