Naming the Whirlwind: The Renewal of God-Language

Cette monographie représente la tentative systématique de Langdon Gilkey de reconstruire le langage religieux en réponse aux mouvements théologiques radicaux des années 1960. Écrivant contre les théologiens de la « mort de Dieu » et les cadres théistes classiques, Gilkey développe une approche herméneutique sophistiquée qui cherche à préserver un discours significatif sur Dieu dans le contexte de la modernité séculière. Son argument central soutient que, bien que le langage métaphysique traditionnel sur Dieu soit effectivement devenu problématique, la dimension d'ultimité dans l'expérience humaine continue d'exiger une articulation théologique.

La méthode de Gilkey combine l'analyse existentielle avec la pensée processuelle et la phénoménologie. Il commence par examiner l'« humeur séculière » qui rend le discours religieux conventionnel implausible à la conscience moderne. Plutôt que d'abandonner entièrement le langage théologique, comme le proposent les théologiens radicaux tels que Thomas Altizer et William Hamilton, Gilkey plaide pour sa transformation par une attention minutieuse aux situations-limites et aux expériences de contingence radicale. S'appuyant largement sur Paul Tillich tout en le dépassant, Gilkey localise le langage sur Dieu dans la corrélation entre les questions ultimes émergeant de l'existence humaine et les symboles qui illuminent ces profondeurs.

La sophistication philosophique de l'œuvre apparaît dans son engagement avec la métaphysique processuelle de Whitehead et l'ontologie de Heidegger. Gilkey soutient que le langage sur Dieu doit abandonner les catégories statiques de l'immutabilité divine en faveur de concepts dynamiques et relationnels qui honorent à la fois la transcendance et l'immanence. Sa critique des catégories substantialistes du théisme classique s'avère particulièrement incisive, démontrant comment un tel langage échoue à aborder les expériences contemporaines d'historicité et de changement.

Au cœur de la contribution de Gilkey se trouve sa notion de « nommer le tourbillon » - trouver des symboles adéquats pour la dimension sacrée au sein de l'expérience séculière elle-même. Il rejette à la fois l'interventionnisme surnaturaliste et le naturalisme réductionniste, proposant plutôt une théologie de la culture qui discerne l'ultimité au sein du processus temporel. Cette approche influence son traitement de la providence, qu'il reconçoit non comme contrôle divin mais comme présence créatrice permettant la liberté et la responsabilité humaines.

La signification durable de cette monographie réside dans sa position médiatrice entre la dissolution du langage sur Dieu par la théologie radicale et les réaffirmations néo-orthodoxes des catégories traditionnelles. La phénoménologie minutieuse de l'expérience séculière de Gilkey, combinée à ses propositions théologiques constructives, établit un cadre pour le discours religieux qui reconnaît les défis de la modernité tout en maintenant la voix distinctive de la théologie. Son influence s'étend aux développements subséquents de la théologie processuelle, de la théologie herméneutique et de la pensée postlibérale.