Natural Signs and Knowledge of God

Cette monographie examine si les êtres humains possèdent une connaissance naturelle et non inférentielle de Dieu à travers ce qu'Evans nomme les « signes naturels ». S'appuyant sur l'épistémologie réformée et particulièrement sur les travaux de Thomas Reid, Evans développe une théorie de la façon dont certaines caractéristiques de l'expérience humaine pourraient fonctionner comme des signes divins qui fondent des croyances immédiates et proprement basiques concernant Dieu.

Evans commence par établir un cadre conceptuel permettant de comprendre les signes naturels comme distincts à la fois des arguments inférentiels de la théologie naturelle et des revendications de révélation spéciale. Il soutient que, tout comme les humains possèdent des facultés cognitives qui produisent des croyances immédiates concernant le monde extérieur, la mémoire et les autres esprits, ils peuvent également posséder ce que Calvin appelait un sensus divinitatis - une faculté cognitive qui produit une conscience immédiate de Dieu en réponse à certains déclencheurs expérientiels. Ces déclencheurs, ou signes naturels, incluent les expériences d'émerveillement cosmique, d'obligation morale, de providence bienveillante et d'événements miraculeux.

L'ouvrage engage un dialogue critique avec les objections évidentialistes et les explications naturalistes de la croyance religieuse. Contre les évidentialistes qui exigent des preuves propositionnelles pour la croyance théiste, Evans soutient que de nombreuses croyances légitimement tenues émergent de manière non inférentielle à travers des processus cognitifs fiables. Contre les arguments naturalistes de déboulonnage, particulièrement ceux émanant de la science cognitive de la religion, il maintient que les récits généalogiques des origines de la croyance religieuse ne sapent pas nécessairement sa vérité ou sa justification. Même si l'évolution a façonné la cognition religieuse, cela pourrait être la façon dont Dieu a conçu les humains pour connaître leur créateur.

Evans distingue soigneusement sa position de la théologie naturelle forte et du fidéisme. Contrairement aux théologiens naturels, il ne prétend pas que ces signes fournissent des preuves démonstratives contraignant l'assentiment de toute personne rationnelle. Contrairement aux fidéistes, il maintient que la croyance théiste peut être raisonnable et épistémiquement responsable. Les signes fonctionnent davantage comme un témoignage - ils peuvent fonder la connaissance pour ceux qui les expérimentent, bien que leur force dépende en partie de la condition cognitive et spirituelle du percevant.

La signification de cette monographie réside dans sa défense sophistiquée d'une voie médiane entre le rationalisme et l'irrationalisme en épistémologie religieuse. En développant l'épistémologie de Reid dans des directions théologiques, Evans fournit des ressources intellectuelles pour ceux qui revendiquent une conscience immédiate de Dieu tout en reconnaissant qu'une telle conscience n'est ni universelle ni coercitive. Son attention minutieuse aux réfutateurs épistémiques et aux conditions sous lesquelles les signes naturels produisent avec succès la connaissance fait progresser les discussions sur la question de savoir si la croyance théiste requiert des preuves et comment l'expérience religieuse se rapporte à la connaissance religieuse.