Pagans and Philosophers: The Problem of Paganism from Augustine to Leibniz

Cette monographie retrace l'évolution de l'engagement philosophique chrétien avec le paganisme de l'antiquité tardive jusqu'à la période moderne précoce, en examinant comment des générations successives de penseurs ont lutté avec le défi théologique et philosophique posé par les non-chrétiens vertueux. Marenbon démontre que le « problème du paganisme » - la question de savoir si et comment les païens pouvaient atteindre le salut ou posséder une véritable vertu sans révélation chrétienne - a servi de catalyseur crucial pour les développements en théologie naturelle, en éthique, et en anthropologie philosophique.

L'étude commence avec la position influente mais restrictive d'Augustin qui niait la véritable vertu ou le salut aux païens, puis retrace l'expansion graduelle des possibilités philosophiques à travers la scolastique médiévale. Marenbon montre comment des penseurs tels qu'Abélard, Thomas d'Aquin et Dante ont développé des cadres de plus en plus sophistiqués qui permettaient la vertu païenne et même le salut potentiel par la foi implicite ou la raison naturelle. L'analyse révèle comment l'engagement avec la philosophie païenne, particulièrement aristotélicienne, a forcé les penseurs chrétiens à articuler des distinctions plus précises entre la connaissance naturelle et surnaturelle de Dieu.

Au cœur de l'argument de Marenbon se trouve l'affirmation que les débats sur le paganisme ont entraîné des innovations clés dans la pensée médiévale et moderne précoce concernant la relation entre raison et révélation. Il démontre comment la redécouverte des textes antiques a créé une pression pour accommoder la sagesse évidente des philosophes païens dans les cadres chrétiens, menant aux théories sur la loi naturelle, la lumière de la raison, et la disponibilité universelle de certaines vérités sur Dieu. L'ouvrage retrace ces développements à travers l'humanisme renaissance jusqu'à la philosophie moderne précoce, culminant avec la proposition radicale de Leibniz selon laquelle même les païens polythéistes pourraient atteindre le salut grâce à leur saisie partielle de la vérité divine.

La monographie apporte une contribution significative à la compréhension de l'évolution du débat sur Dieu dans la philosophie chrétienne en montrant que les défis externes du paganisme ont été aussi formatifs que les disputes théologiques internes. L'histoire intellectuelle méticuleuse de Marenbon révèle comment le « païen vertueux » a servi de cas d'épreuve qui a répétitivement forcé des raffinements dans les arguments concernant la théologie naturelle, la portée de la révélation divine, et la relation entre moralité et croyance religieuse. En démontrant la continuité de cette problématique de la pensée patristique à la pensée moderne précoce, l'ouvrage éclaire comment la rencontre philosophique du christianisme avec l'altérité religieuse a façonné les arguments fondamentaux sur la connaissabilité et la nature de Dieu qui demeurent influents dans la philosophie contemporaine de la religion.