Religion, Language and Power

Ce volume collectif examine les relations complexes entre le discours religieux, les pratiques linguistiques et les structures de pouvoir à travers divers contextes historiques et culturels. Green rassemble des contributions qui analysent comment le langage religieux fonctionne à la fois comme instrument d'autorité et comme site de contestation, démontrant que les concepts théologiques et les références divines opèrent au sein de réseaux complexes de signification sociale et politique.

La collection emploie des méthodes d'histoire intellectuelle pour retracer comment les vocabulaires religieux ont été déployés, transformés et contestés à travers différentes périodes et régions. Les contributeurs examinent des cas allant de la jurisprudence islamique médiévale à la linguistique missionnaire coloniale, des traditions textuelles bouddhistes aux appropriations séculières modernes de la rhétorique religieuse. Cette approche comparative révèle que les discussions sur l'autorité divine et les prétentions à la vérité religieuse ne peuvent être séparées des questions de contrôle des ressources linguistiques et de la manière dont les langues sacrées médiatisent les hiérarchies sociales.

L'argument central du volume est que le langage religieux n'existe jamais dans un espace neutre mais incarne toujours des configurations particulières de pouvoir. Qu'ils analysent le rôle du sanskrit dans la légitimation de l'autorité brahmanique, la fonction du latin dans la gouvernance chrétienne médiévale, ou le statut de l'arabe dans le discours juridique islamique, les contributeurs démontrent que les langues considérées comme sacrées ou liturgiques servent à inclure et exclure, à autoriser et marginaliser. L'ouvrage s'engage dans des débats plus larges sur le théisme non en défendant ou attaquant directement la croyance religieuse, mais en historicisant les conditions linguistiques à travers lesquelles les prétentions concernant la réalité divine ont été articulées et contestées.

L'importance de cette collection réside dans son refus de traiter le langage religieux comme simplement expressif de positions théologiques préexistantes. Elle montre plutôt comment les pratiques linguistiques constituent activement les réalités religieuses et façonnent les possibilités de penser la présence ou l'absence divine. En examinant les controverses de traduction, les débats d'interprétation scripturaire et les conflits autour de la terminologie religieuse, le volume révèle que ce qui apparaît comme des disputes purement théologiques encode souvent des luttes pour l'autorité sociale et la légitimité culturelle.

L'introduction de Green situe ces investigations dans des perspectives postcoloniales et de théorie critique, soutenant que comprendre les prétentions à la vérité de la religion nécessite une attention aux contextes matériels et institutionnels du discours religieux. Le volume contribue ainsi aux débats sur le théisme en démontrant que les questions de l'existence ou de la nature de Dieu ne peuvent être abstraites des dynamiques historiques à travers lesquelles le langage religieux acquiert son pouvoir de convaincre, contraindre ou consoler.