Return to Reason: A Critique of Enlightenment Evidentialism and a Defense of Reason and Belief in God

Cette monographie présente une défense philosophique soutenue de la croyance théiste contre le défi évidentialiste qui a émergé de la pensée des Lumières. Clark soutient que l'exigence de preuves suffisantes avant d'accepter la croyance religieuse, bien qu'elle paraisse raisonnable, repose sur des présupposés épistémologiques défaillants qui, s'ils étaient appliqués de manière cohérente, mineraient de vastes pans de la connaissance humaine, y compris la croyance en l'existence d'autres esprits, la fiabilité de la mémoire et les croyances perceptuelles fondamentales.

L'ouvrage engage principalement avec la tradition évidentialiste exemplifiée par l'éthique de la croyance de William Clifford et ses défenseurs contemporains. Clark soutient que l'évidentialisme incarne une conception excessivement restrictive de la rationalité héritée du fondationnalisme des Lumières. Ce cadre théorique insiste sur le fait que les croyances rationnelles doivent être soit auto-évidentes, soit incorrigibles, soit soutenues par des preuves reposant sur de tels fondements. Clark démontre que cette norme s'avère d'un niveau impossible à atteindre, rendant irrationnelles de nombreuses croyances que nous ne pouvons nous empêcher de tenir et qui semblent paradigmatiquement raisonnables.

S'appuyant sur l'épistémologie réformée, particulièrement les travaux d'Alvin Plantinga, Clark développe une conception alternative de la rationalité qui accommode les croyances proprement basiques - celles qui se forment immédiatement en réponse à l'expérience sans soutien inférentiel. De même que nous formons rationnellement des croyances sur le monde extérieur par la perception sans d'abord établir la fiabilité de nos sens, Clark soutient que nous pouvons rationnellement former des croyances sur Dieu par l'expérience religieuse, l'intuition morale ou ce que Calvin appelait le sensus divinitatis.

La monographie aborde plusieurs objections à cet argument de parité. Contre l'accusation que le désaccord religieux mine la rationalité de la croyance théiste, Clark note que le désaccord philosophique concernant le scepticisme ne rend pas irrationnelle la croyance en le monde extérieur. Il examine également si l'absence d'expérience religieuse universelle disqualifie la croyance théiste du statut proprement basique, soutenant que les variations dans les facultés cognitives et les circonstances expliquent adéquatement l'expérience religieuse différentielle sans compromettre ses références épistémiques.

L'approche de Clark représente un changement significatif dans l'épistémologie religieuse, passant de la tentative de prouver l'existence de Dieu par la théologie naturelle à la défense de la permissibilité rationnelle de la croyance sans de telles preuves. Ce mouvement est parallèle aux développements plus larges de l'épistémologie de la fin du vingtième siècle, s'éloignant du fondationnalisme classique vers des théories plus modérées et externalistes de la connaissance et de la justification. La contribution durable de l'ouvrage réside dans sa démonstration de la manière dont la croyance théiste pourrait satisfaire des normes épistémiques raisonnables sans répondre aux exigences déraisonnables de l'évidentialisme des Lumières.