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Cette monographie présente une défense philosophique systématique de la doctrine chrétienne de la résurrection corporelle, examinant à la fois la résurrection de Jésus-Christ et la résurrection générale des croyants. Davis s'engage de manière critique avec les défis philosophiques et théologiques contemporains à la croyance en la résurrection, particulièrement ceux émergeant des visions du monde naturalistes et de l'exégèse biblique historico-critique. Son approche combine la philosophie analytique avec l'exégèse biblique pour construire un argumentaire en faveur de la cohérence et de la plausibilité de la résurrection en tant qu'acte divin.

L'ouvrage aborde plusieurs problèmes philosophiques interconnectés entourant la croyance en la résurrection. Davis examine le problème corps-esprit tel qu'il se rapporte à l'identité personnelle au-delà de la mort, soutenant que la résurrection corporelle fournit un récit plus satisfaisant de la survie post-mortem que les théories concurrentes d'existence désincarnée ou de résurrection immédiate. Il défend une position qu'il nomme « désincarnation temporaire », selon laquelle les personnes existent comme âmes désincarnées entre la mort et la résurrection, tout en maintenant que la pleine personnalité humaine requiert une reconstitution corporelle éventuelle.

Contre les critiques naturalistes qui rejettent la résurrection comme scientifiquement impossible, Davis développe un récit nuancé des miracles qui distingue entre impossibilité naturelle et impossibilité logique. Il soutient que la résurrection, bien que naturellement impossible, demeure logiquement possible étant donnée l'agence divine. Cet argument s'engage avec le scepticisme humien concernant les miracles tout en puisant dans la philosophie contemporaine des sciences pour contester les conceptions excessivement restrictives de la loi naturelle.

La monographie consacre une attention substantielle aux arguments historiques entourant la résurrection de Jésus, examinant de manière critique les approches maximalistes et minimalistes des preuves bibliques. Davis répond aux érudits comme John Hick et Maurice Wiles qui proposent des interprétations non-physiques de la résurrection, soutenant que de telles vues échouent à rendre compte de manière adéquate du témoignage chrétien primitif et des traditions du tombeau vide. Il défend une approche historique « modérée » qui reconnaît les limitations de la méthode historique tout en maintenant que la résurrection offre la meilleure explication des preuves disponibles.

La contribution de Davis au débat sur Dieu réside dans son traitement sophistiqué de la résurrection en tant que concept philosophique et revendication historique. En abordant les dimensions épistémologiques, métaphysiques et historiques de la croyance en la résurrection, il démontre comment cette doctrine fonctionne comme un cas d'étude crucial pour les visions du monde théistes versus naturalistes. Son travail défie à la fois les croyants religieux qui minimisent l'importance de la résurrection corporelle et les sceptiques qui la rejettent comme intrinsèquement irrationnelle, proposant plutôt que la croyance en la résurrection, correctement comprise, demeure intellectuellement défendable dans un cadre théiste.