Strangers, Gods and Monsters: Interpreting Otherness

Cette monographie examine comment la pensée occidentale a historiquement construit et répondu à l'altérité radicale à travers trois figures archétypales : les étrangers, les dieux et les monstres. Kearney retrace ces représentations depuis la mythologie antique jusqu'à la philosophie postmoderne, soutenant que chaque figure incarne des angoisses fondamentales concernant la rencontre avec l'inconnu et les limites de la compréhension humaine.

L'ouvrage démontre comment l'Autre divin a fonctionné à la fois comme l'étranger ultime et le monstre potentiel dans la conscience occidentale. Kearney analyse les récits bibliques aux côtés de la mythologie grecque pour montrer comment les rencontres avec le divin déstabilisent constamment les catégories humaines de connaissance et d'identité. Il soutient que le Dieu d'Abraham apparaît précisément comme l'étranger qui ne peut être domestiqué par les schèmes conceptuels humains, tout en mettant en garde contre le potentiel monstrueux de l'absolutisation de toute représentation de la divinité.

S'appuyant largement sur la philosophie continentale, particulièrement les travaux de Lévinas, Derrida et Ricœur, Kearney développe une « herméneutique diacritique » qui cherche à naviguer entre la crédulité naïve et le scepticisme cynique concernant la transcendance. Cette méthodologie tente de préserver l'ouverture à une altérité authentique tout en maintenant un discernement critique à l'égard des prétentions à la rencontre divine. L'ouvrage s'engage substantiellement avec les critiques postmodernes de l'onto-théologie, reconnaissant leur force tout en résistant à leur tendance vers des conclusions nihilistes.

Central à l'argument de Kearney est la notion d'« anathéisme » - une position qui dépasse à la fois le théisme traditionnel et l'athéisme moderne pour retrouver un espace pour le sacré après la critique de la métaphysique. Il soutient que la foi authentique exige de passer par le doute et que le défi contemporain n'est pas de choisir entre croyance et incroyance mais d'apprendre à discerner les possibilités sacrées au sein de l'expérience séculière.

La signification de cette monographie réside dans sa tentative sophistiquée de reconstruire l'imagination religieuse après la déconstruction. Contre à la fois la certitude fondamentaliste et le relativisme postmoderne, Kearney propose une approche herméneutique qui demeure authentiquement ouverte à la possibilité transcendante tout en reconnaissant la violence historique commise au nom de prétentions à la vérité absolue. Son travail fournit des ressources cruciales pour les théologiens et philosophes cherchant à articuler la rencontre divine dans un contexte pluraliste, offrant un cadre nuancé pour distinguer entre les manifestations authentiques du sacré et leurs distorsions idéologiques. Le texte soutient ultimement une ouverture châtiée mais réelle à l'altérité divine qui ne réduit ni Dieu à la projection humaine ni ne revendique un accès privilégié à la vérité absolue.