The God Who May Be: A Hermeneutics of Religion

L'ouvrage de Richard Kearney *The God Who May Be: A Hermeneutics of Religion* présente une reconceptualisation radicale de la divinité à travers le prisme de la possibilité plutôt que de l'actualité. Cette œuvre intervient dans la théologie philosophique contemporaine en proposant une herméneutique eschatologique qui conçoit Dieu non pas comme l'Être omnipotent de la métaphysique classique, mais comme le « Dieu du possible » qui vient perpétuellement vers l'humanité depuis l'avenir.

Kearney développe sa thèse par un engagement soutenu avec la philosophie continentale, puisant particulièrement dans la phénoménologie et la déconstruction tout en maintenant une distance critique envers ces deux traditions. Il soutient que l'onto-théologie traditionnelle, qui conçoit Dieu comme Être Suprême ou pure actualité, a atteint une impasse qui contribue à la fois à l'absolutisme fondamentaliste et à l'athéisme nihiliste. Contre cette binarité, Kearney propose de comprendre la transcendance divine à travers la catégorie de la possibilité—Dieu comme le « peut-être » qui habilite l'action éthique humaine sans la déterminer.

L'ouvrage procède par une exégèse attentive des récits bibliques, particulièrement les récits de la transfiguration et de la résurrection, que Kearney lit comme révélant l'auto-vidange kénotique de Dieu dans la possibilité. Il complète cette herméneutique scripturaire par des analyses de textes littéraires de Joyce, Proust et Woolf, démontrant comment l'imagination poétique peut révéler des dimensions du sacré inaccessibles à la théologie conceptuelle. Ce pluralisme méthodologique permet à Kearney de naviguer entre la transcendance éthique de Levinas et l'indécidabilité déconstructive de Derrida, tout en puisant dans la philosophie herméneutique de Ricœur.

Au cœur de l'argumentation de Kearney se trouve la notion d'« ana-théisme »—un retour à Dieu après la mort de Dieu qui embrasse à la fois la foi et le doute. Cette position défie les nouveaux athées qui rejettent entièrement la possibilité religieuse, ainsi que les fondamentalistes qui revendiquent une possession certaine de la vérité divine. En reconceptualisant Dieu comme possibilité plutôt que comme pouvoir, Kearney plaide pour une théologie post-métaphysique qui préserve la transcendance divine tout en affirmant la responsabilité humaine.

La signification de cette œuvre réside dans sa tentative d'articuler une « troisième voie » au-delà du théisme dogmatique et de l'athéisme réducteur. L'herméneutique eschatologique de Kearney offre des ressources pour concevoir la foi religieuse après la critique de l'onto-théologie, ménageant un espace pour un Dieu qui n'est ni le souverain omnipotent du théisme classique ni simplement une projection humaine. Cette contribution résonne avec les tentatives postmodernes plus larges de penser la transcendance sans fondements métaphysiques, tout en maintenant l'import éthique des traditions religieuses.