The Human Face of God

Cette œuvre représente la réflexion théologique mature de Robinson sur la christologie, développant des thèmes issus de son controversé « Honest to God » (1963) tout en s'engageant plus substantiellement avec l'érudition biblique et la théologie systématique. Robinson plaide pour une christologie entièrement humaniste qui néanmoins affirme la relation unique de Jésus avec Dieu, se positionnant contre l'orthodoxie traditionnelle et le libéralisme réductionniste.

La thèse centrale conteste la doctrine classique des deux natures en proposant que la divinité de Jésus consiste précisément en son humanité complète. Robinson soutient que Jésus ne représente pas Dieu devenant homme, mais l'homme devenant pleinement ce que Dieu destine l'humanité à être. Cette formulation tente de préserver la signification de l'incarnation tout en évitant ce que Robinson perçoit comme l'incohérence philosophique des formulations traditionnelles. Il argue que les catégories patristiques de substance et de nature obscurcissent plutôt qu'elles n'illuminent le témoignage néotestamentaire.

La méthode de Robinson combine l'érudition biblique historico-critique avec des perspectives philosophiques existentialistes. Il examine le développement des titres christologiques dans le Nouveau Testament, soutenant que ceux-ci émergèrent de l'expérience de l'Église primitive de Jésus plutôt que de la spéculation métaphysique. L'œuvre s'engage extensivement avec les néotestamentaires contemporains, particulièrement ceux associés à la « nouvelle quête » du Jésus historique, tout en maintenant un dialogue avec des théologiens systématiques comme Pannenberg et Moltmann.

Le cadre philosophique puise largement dans la pensée processuelle et la philosophie personnaliste. Robinson argue que la personnalité, non la substance, fournit la catégorie appropriée pour comprendre la relation Dieu-humain. Il suggère que la conscience de Dieu chez Jésus représente le paradigme de l'ouverture humaine à la présence divine, faisant de lui uniquement « le visage humain de Dieu » sans requérir des catégories ontologiques étrangères à la pensée biblique.

Cette contribution influença significativement les discussions subséquentes sur la relation entre la recherche sur le Jésus historique et la christologie dogmatique. La proposition de Robinson qu'une haute christologie peut émerger « d'en bas » plutôt que d'être imposée « d'en haut » anticipait des développements ultérieurs dans les théologies de libération et contextuelles. Son rejet des catégories surnaturelles tout en maintenant une signification religieuse pour Jésus le positionne comme une figure clé des tentatives protestantes libérales de reformuler la doctrine traditionnelle pour la conscience moderne.

L'importance durable de l'œuvre réside dans sa tentative ambitieuse de combler le fossé entre l'érudition critique et la théologie confessionnelle, offrant une christologie qui revendique la fidélité tant à l'investigation historique qu'à l'expérience religieuse. Tandis que les critiques des positions orthodoxes trouvaient ses propositions inadéquates à la tradition chrétienne, et que les érudits séculiers questionnaient sa rétention des revendications d'unicité, la formulation de Robinson demeure influente dans les cercles théologiques progressistes cherchant à articuler la foi en catégories contemporaines.