Theology of the New Testament

La « Théologie du Nouveau Testament » de Rudolf Bultmann représente un moment charnière de l'exégèse biblique du vingtième siècle, appliquant la philosophie existentialiste et la méthodologie historico-critique pour reconstruire la pensée chrétienne primitive. Cette étude exhaustive examine comment l'Église primitive a développé sa compréhension théologique à travers des étapes successives, depuis la première communauté palestinienne jusqu'aux écrits johanniques en passant par Paul.

Le programme de démythologisation constitue le cœur du projet bultmannien, cherchant à extraire la signification existentielle de la proclamation néotestamentaire de sa vision mythologique du monde. Il soutient que le cadre cosmologique des premiers chrétiens—avec son univers à trois étages, ses interventions surnaturelles et ses attentes apocalyptiques—constitue un réceptacle obsolète pour un message intemporel concernant l'existence humaine devant Dieu. Le kérygme, ou proclamation de l'acte décisif de Dieu dans le Christ, doit être interprété non comme information historique objective mais comme appel existentiel à une compréhension authentique de soi.

Le traitement que Bultmann réserve à Jésus s'avère particulièrement controversé. Il maintient un scepticisme radical quant à la possibilité de retrouver le Jésus historique, se concentrant plutôt sur la façon dont l'Église primitive a proclamé le Christ comme événement eschatologique. Pour Bultmann, la foi ne dépend pas de la vérification historique mais de la décision en réponse à la prédication. Cette approche met effectivement entre parenthèses les questions relatives à la conscience de soi de Jésus ou à ses prétentions messianiques, se concentrant sur la manière dont les divers auteurs néotestamentaires ont théologisé l'événement-Christ.

L'ouvrage analyse systématiquement les voix théologiques distinctes au sein du Nouveau Testament. Paul émerge comme le grand interprète qui a transformé l'évangile palestinien en termes universels, développant des catégories anthropologiques de chair et d'esprit, de loi et de grâce. La littérature johannique représente l'aboutissement de ce processus, présentant le salut comme réalité présente plutôt qu'espoir futur. Tout au long, Bultmann souligne la discontinuité entre ces perspectives théologiques et les formulations dogmatiques ultérieures.

Sa méthodologie combine reconstruction historique et interprétation existentielle, puisant largement dans l'analyse heideggérienne de l'existence humaine. Ce cadre philosophique façonne sa lecture des concepts bibliques comme le péché, la foi et l'eschatologie en tant que modes d'être plutôt que propositions doctrinales. Les critiques lui reprochent d'imposer des catégories modernes aux textes anciens et de vider le christianisme de ses fondements historiques.

Malgré les débats acharnés, l'influence de Bultmann s'avère considérable, contraignant la théologie subséquente à se mesurer aux questions de conscience historique et d'herméneutique. Son œuvre défie tant le littéralisme fondamentaliste que le réductionnisme libéral, proposant au contraire que la foi authentique émerge par la rencontre avec la parole proclamée comme adresse exigeant une décision. L'étude reconfigure ainsi la relation entre histoire, mythe et foi dans la compréhension de la révélation divine.