Absence of Mind: The Dispelling of Inwardness from the Modern Myth of the Self

La monographie de Robinson constitue une défense vigoureuse de la conscience humaine contre ce qu'elle perçoit comme les tendances réductionnistes du matérialisme scientifique contemporain. L'ouvrage émane de ses conférences Terry de 2009 à l'Université Yale et représente une critique soutenue de la littérature « parascientifique » qui, selon son argument, a appauvri les conceptions modernes de l'esprit, du soi et de la nature humaine. Bien que non explicitement théologique dans son argumentation, le texte défend implicitement un espace pour l'expérience religieuse en contestant la suffisance des explications purement matérialistes de la conscience.

Robinson cible ce qu'elle identifie comme un récit culturel omniprésent qui privilégie les explications neuroscientifiques tout en rejetant la phénoménologie de l'intériorité humaine. Elle examine les vulgarisateurs influents du matérialisme scientifique, se concentrant particulièrement sur la façon dont des auteurs comme Steven Pinker, Richard Dawkins, Daniel Dennett et E.O. Wilson ont façonné le discours public sur la conscience. Sa critique se centre sur leur tendance à éliminer par l'explication plutôt qu'à expliquer les qualités distinctives de la vie mentale humaine, incluant l'intuition morale, l'expérience esthétique et la sensibilité religieuse.

La méthode de l'auteure combine l'analyse textuelle serrée des écrits parascientifiques avec une critique culturelle plus large. Elle retrace comment certains cadres interprétatifs, particulièrement ceux dérivés de la psychologie évolutionniste et des neurosciences, ont atteint une dominance explicative malgré ce qu'elle caractérise comme leur naïveté philosophique. Robinson s'oppose particulièrement à la réduction de l'altruisme à l'intérêt génétique personnel et au rejet de l'expérience subjective comme de simples épiphénomènes de l'activité neuronale.

Au cœur de l'argument de Robinson se trouve sa thèse selon laquelle le mythe moderne du soi élimine paradoxalement le soi en réduisant la conscience à des processus mécanistes. Elle soutient que ce réductionnisme reflète non pas la rigueur scientifique mais plutôt une sorte de mode intellectuelle qui prédétermine ses conclusions. L'ouvrage s'appuie sur une analyse historique pour démontrer comment des penseurs antérieurs, de Spinoza à William James, maintenaient des visions plus nuancées de la conscience que le discours contemporain a abandonnées.

La signification de cet ouvrage pour le débat sur Dieu réside dans sa remise en question du monopole épistémologique revendiqué par le matérialisme scientifique. Bien que Robinson ne monte pas un argument direct pour le théisme, elle mine systématiquement les fondements intellectuels du nouvel athéisme en questionnant son explication de la conscience. Sa défense de l'intériorité et de l'expérience subjective préserve un espace conceptuel pour la croyance et l'expérience religieuses au sein du discours intellectuel, faisant de cet ouvrage une contribution importante aux débats sur la compatibilité de la science et de la religion.