Argument de la conscience

L'argument de la conscience infère l'existence de Dieu, ou du moins l'inadéquation du naturalisme, à partir de caractéristiques de l'expérience consciente qui, selon les défenseurs, résistent à l'explication en termes purement physiques. La famille d'arguments forme un développement relativement récent en théologie philosophique, émergeant à la fin du vingtième et au vingt-et-unième siècle à partir des avancées en philosophie de l'esprit. Sa thèse centrale est que l'expérience subjective, l'intentionnalité, les propriétés qualitatives et l'intégration de la vie mentale présentent des défis explicatifs que les comptes rendus matérialistes n'ont pas réussi à résoudre, et que cet échec explicatif déplace l'équilibre probabiliste vers une forme de vision du monde non physique ou théiste.

Le débat contemporain prit forme avec l'articulation par David Chalmers du problème difficile de la conscience dans The Conscious Mind (1996) et l'article influent « Facing Up to the Problem of Consciousness » (1995). Chalmers lui-même n'est pas théiste — sa métaphysique préférée est panpsychiste ou dualiste naturaliste — mais son travail a cristallisé le fossé explicatif entre processus physiques et expérience phénoménale dans une forme que des philosophes théistes incluant Richard Swinburne, J. P. Moreland et Charles Taliaferro ont développée en arguments pour Dieu. Les racines philosophiques antérieures incluent le dualisme corps-esprit de Descartes dans les Méditations (1641), l'argument du moulin de Leibniz dans la Monadologie (1714), et « What Is It Like to Be a Bat? » de Thomas Nagel (1974). Mind and Cosmos de Nagel (2012) a étendu ces préoccupations en une critique soutenue du matérialisme, soutenant que la conscience, la cognition et la valeur pointent vers une vision du monde téléologique, bien que Nagel lui-même demeure non théiste.

Les défenseurs principaux de l'argument développent différentes stratégies inférentielles. Swinburne dans The Evolution of the Soul (1986) traite les propriétés mentales comme fondamentales et irréductibles, soutenant que la connexion entre états cérébraux et expériences conscientes requiert une explication en termes du dessein de Dieu. Moreland dans Consciousness and the Existence of God (2008) soutient que la conscience s'insère plus naturellement dans une ontologie théiste qu'une naturaliste. Robin Collins a développé un argument de réglage fin appliqué à la conscience — l'argument de l'« harmonie psychophysique » — affirmant que l'alignement systématique entre états physiques et expériences phénoménales est improbable sur le naturalisme. Edward Feser approche des questions similaires à partir d'un cadre néo-aristotélicien, soutenant que l'intentionnalité et la cognition intellectuelle requièrent des ressources indisponibles au matérialisme.

Les critiques incluent les positions majeures en philosophie de l'esprit contemporaine. Les matérialistes éliminativistes comme Paul et Patricia Churchland nient que le fossé explicatif soit véritable, tenant que les catégories de la psychologie populaire seront éventuellement remplacées par des catégories neuroscientifiques. Les fonctionnalistes incluant Daniel Dennett dans La conscience expliquée (1991) soutiennent que la conscience phénoménale peut être analysée en termes fonctionnels sans résidu. Les panpsychistes comme Galen Strawson et Philip Goff acceptent que la conscience est fondamentale mais soutiennent que cela ne requiert pas Dieu — la conscience peut être une caractéristique basique de la réalité physique plutôt qu'un signe de dessein. Les dualistes naturalistes comme David Chalmers acceptent le fossé explicatif mais proposent des lois psycho-physiques de la nature plutôt qu'une causation divine. Des sceptiques incluant Patricia Churchland ont soutenu que le fossé explicatif allégué reflète l'ignorance actuelle plutôt qu'une impossibilité de principe.

La famille contient six formulations principales partageant la stratégie large. Le problème difficile de la conscience se concentre sur le fossé explicatif entre processus physiques et expérience subjective, s'appuyant sur la formulation de Chalmers. L'argument du dualisme corps-esprit opère dans le dualisme cartésien, soutenant que la substance mentale requiert une explication non-naturelle. L'argument de l'intentionnalité tient à la directionnalité des états mentaux vers des objets, soutenant que la « aboutness » résiste à l'analyse physicaliste. L'argument des qualia se concentre sur le caractère qualitatif de l'expérience — ce à quoi le rouge ressemble, ce que la douleur fait ressentir — comme résistant à la réduction fonctionnelle. Le problème de l'émergence questionne si la conscience peut plausiblement émerger de matière non-consciente sans ressources conscientes préalables. L'harmonie psychophysique, développée par Collins, applique le raisonnement du réglage fin à la corrélation systématique entre états physiques et mentaux.

Au sein de god-database, l'argument de la conscience appartient principalement au masālik humain (Masālik 3), se concentrant sur des caractéristiques de la vie mentale humaine comme preuve pour le théisme. Il se connecte étroitement à l'argument moral (également Masālik 3) lorsque la cognition morale est en jeu, et au masālik religieux inné (Masālik 4) lorsque l'expérience religieuse et l'intuition sont discutées. Comparée aux arguments cosmologiques et du dessein, la famille de la conscience est méthodologiquement distinctive en opérant avec des données à la première personne — le datum même expliqué est ce que quelque chose fait ressentir — la rendant moins susceptible de vérification scientifique intersubjective et plus emmêlée dans des questions controversées en métaphysique de l'esprit. Son poids dans l'argument cumulatif dépend substantiellement de jugements préalables sur ce que le physicalisme peut et ne peut pas expliquer.