Augustine and Modernity

Cette monographie examine comment la vision théologique d'Augustin remet en question les présupposés fondamentaux de la pensée séculière moderne. Hanby soutient que le rejet augustinien par la modernité ne représente pas simplement un désaccord philosophique mais une rupture métaphysique profonde qui façonne les compréhensions contemporaines de la nature, de la liberté et du soi.

L'ouvrage avance que la pensée moderne, commençant avec des figures comme Descartes et culminant dans la philosophie séculière contemporaine, inverse systématiquement le cadre théologique augustinien. Là où Augustin fonde l'être, la connaissance et le désir dans la participation divine, la modernité pose une nature autonome, une raison auto-fondée et une causalité immanente. Hanby démontre comment cette inversion crée ce qu'il nomme une métaphysique « nihiliste » qui, malgré ses prétentions à la neutralité, représente sa propre position théologique—une position qui exclut la transcendance de ses catégories fondamentales.

L'analyse de Hanby a pour élément central la compréhension augustinienne de la création comme don et de la personne humaine comme constituée par le désir de Dieu. Il montre comment les conceptions modernes de la liberté comme choix arbitraire et de la nature comme système mécaniste émergent précisément du rejet de cette synthèse augustinienne. L'ouvrage s'engage de manière critique avec l'orthodoxie radicale de John Milbank tout en développant sa propre généalogie de la raison séculière. Hanby retrace comment le nominalisme et le volontarisme préparent le terrain conceptuel pour les séparations caractéristiques de la modernité : foi et raison, nature et grâce, théologie et philosophie.

L'approche méthodologique de la monographie combine généalogie historique et analyse théologique systématique. Hanby lit les philosophes modernes non simplement comme des penseurs séculiers mais comme des crypto-théologiens dont les systèmes encodent des rejets spécifiques de la doctrine chrétienne. Il soutient que les débats contemporains sur science et religion, éthique et politique, demeurent emprisonnés dans des catégories qui présupposent cet arrangement anti-augustinien.

La signification de l'ouvrage réside dans sa remise en question globale de l'auto-compréhension séculière. Plutôt que d'accepter la présentation que fait la modernité d'elle-même comme enquête rationnelle neutre, Hanby expose ses engagements théologiques et ses coûts métaphysiques. Il suggère que la vision augustinienne offre des ressources pour dépasser les antinomies modernes—non par un retour nostalgique mais par la récupération d'une métaphysique participative qui réunit être et don, nature et grâce. L'étude contribue aux questions fondamentales concernant la possibilité d'un discours cohérent sur la transcendance dans les catégories modernes et la capacité de la vision théologique augustinienne à permettre un engagement plus adéquat avec les questions contemporaines sur la nature humaine, la connaissance scientifique et l'ordre politique.