Christ and Horrors: The Coherence of Christology

Adams présente une réponse théologique radicale au problème des maux atroces par une reformulation de la christologie qui place la solidarité divine avec la souffrance humaine en son centre. L'ouvrage traite de la manière dont le théisme chrétien peut maintenir de façon cohérente la croyance en un Dieu bon et omnipotent face à l'existence de ce qu'Adams nomme les « maux atroces » - des expériences si dévastatrices qu'elles semblent engloutir toute signification positive dans la vie d'une personne, telles que l'Holocauste ou la maltraitance infantile.

La monographie développe une solution christologique distinctive qui s'écarte des théodicées traditionnelles. Plutôt que de tenter de justifier la permission divine du mal par des appels à des biens supérieurs ou au libre arbitre, Adams soutient que Dieu vainc les horreurs par la participation divine à la souffrance humaine. Sa thèse centrale affirme que l'Incarnation ne représente pas simplement la réponse de Dieu au péché, mais l'identification de Dieu avec les victimes du mal atroce. Par l'expérience christique de l'abandon, de la torture et de la mort, Dieu entre en solidarité avec tous ceux qui souffrent d'horreurs, fournissant ainsi un fondement pour leur rédemption ultime et la restauration d'une signification positive à leur existence.

Adams emploie une approche méthodologiquement rigoureuse qui combine la philosophie analytique avec les ressources théologiques médiévales, puisant particulièrement chez Anselme et Duns Scot. Elle critique à la fois les arguments athées fondés sur le mal et les théodicées chrétiennes conventionnelles pour leur échec à aborder de manière adéquate la réalité expérientielle des horreurs. Son travail engage directement avec les philosophes contemporains de la religion, notamment Alvin Plantinga et Richard Swinburne, soutenant que leurs théodicées du libre arbitre et de la formation de l'âme demeurent insuffisantes face aux maux atroces.

La signification de cette contribution réside dans son recadrage du débat sur Dieu autour de la christologie plutôt que de la théodicée philosophique abstraite. Adams soutient que le christianisme possède des ressources uniques pour aborder le mal atroce précisément par sa doctrine centrale de l'incarnation et de la souffrance divines. Cette démarche défie à la fois les rejets sceptiques du théisme fondés sur le mal et les défenses chrétiennes rationalistes qui minimisent l'impact dévastateur du mal. L'ouvrage démontre comment l'analyse philosophique sophistiquée peut éclairer les engagements théologiques traditionnels tout en prenant au sérieux les défis les plus profonds à la croyance religieuse. Adams soutient finalement que seul un Dieu qui souffre avec et pour les victimes d'horreurs peut vaincre le potentiel destructeur des maux atroces.