Discourse on Civility and Barbarity

Cette monographie examine comment les discours occidentaux de « religion » et de « civilité » ont fonctionné comme outils idéologiques dans la construction et le maintien des rapports de pouvoir coloniaux et postcoloniaux. Fitzgerald soutient que la catégorie moderne de « religion » n'a pas émergé comme un terme descriptif neutre mais comme un dispositif rhétorique qui sépare certaines pratiques et croyances des domaines supposément séculiers de la politique, de l'économie et du discours rationnel. Cette séparation, affirme-t-il, a servi à positionner la démocratie libérale occidentale comme l'apogée de la gouvernance civilisée tout en reléguant les visions du monde non-occidentales au statut de « religions » primitives nécessitant une modernisation.

L'ouvrage retrace comment les penseurs des Lumières et les administrateurs coloniaux ont déployé les concepts de civilité et de barbarie pour créer des distinctions hiérarchiques entre les peuples et les cultures. Fitzgerald démontre que ce qui compte comme « religieux » par opposition à « séculier » a été déterminé par des présupposés protestants occidentaux concernant la croyance et la pratique appropriées, présupposés qui ont peu de pertinence dans de nombreux contextes non-occidentaux où de telles distinctions n'existaient pas traditionnellement. Il montre comment ce processus de catégorisation a permis aux puissances occidentales de présenter leurs propres arrangements politiques et économiques comme des normes rationnelles universelles tout en rejetant les organisations sociales alternatives comme des systèmes religieux arriérés.

Au cœur de l'analyse de Fitzgerald se trouve l'affirmation que l'étude moderne de la religion perpétue elle-même ces catégories coloniales. Il soutient que les départements d'études religieuses, en traitant la « religion » comme un phénomène sui generis séparé de la politique et de l'économie, continuent de reproduire les distinctions idéologiques mêmes qui ont justifié l'impérialisme occidental. Le discours des religions mondiales, avec ses comparaisons implicites au christianisme comme étalon, renforce les notions de supériorité occidentale même lorsqu'il vise à promouvoir la tolérance et la compréhension.

La monographie contribue au débat sur Dieu en suggérant que les discussions occidentales sur le théisme, l'athéisme et la laïcité opèrent dans un cadre culturellement spécifique qui présuppose la validité de la division religion-séculier. L'œuvre de Fitzgerald implique que les débats sur l'existence de Dieu pourraient être moins universels qu'on ne le suppose généralement, étant fondés sur des catégories dérivées du protestantisme que de nombreuses cultures ne reconnaîtraient pas. Sa critique défie les chercheurs à reconsidérer si les termes mêmes du débat sur Dieu reflètent des préoccupations occidentales paroissiales plutôt que des questions humaines universelles. Cette approche déconstructrice révèle comment les rapports de pouvoir façonnent même les discussions apparemment philosophiques sur la réalité ultime.