Knowledge of God (Great Debates in Philosophy

Cette monographie présente l'articulation mature d'Alvin Plantinga de l'épistémologie réformée et ses implications pour la croyance rationnelle en Dieu. S'appuyant sur ses travaux antérieurs concernant la croyance garantie et le bon fonctionnement, Plantinga soutient que la croyance théiste peut être proprement basique—c'est-à-dire rationnellement maintenue sans preuve ni argumentation. L'ouvrage défend systématiquement la thèse selon laquelle la croyance en Dieu peut posséder une garantie lorsqu'elle est produite par des facultés cognitives fonctionnant correctement dans un environnement épistémique approprié.

L'innovation centrale de Plantinga réside dans son approche externaliste de la garantie, qui déplace l'attention de la justification interne vers le bon fonctionnement. Il soutient que les humains possèdent un sensus divinitatis, une faculté cognitive conçue pour produire la croyance en Dieu dans des circonstances appropriées. Lorsqu'elle fonctionne correctement, cette faculté génère directement une croyance théiste garantie, sans support inférentiel. Cette démarche contourne les exigences évidentialistes traditionnelles selon lesquelles la croyance religieuse requiert des preuves propositionnelles ou une argumentation formelle.

La monographie s'engage de manière critique avec l'objection évidentialiste au théisme, particulièrement telle que formulée par W.K. Clifford et les philosophes contemporains qui insistent sur le fait que croire sans preuve est intellectuellement irresponsable. Plantinga argumente que cette exigence est auto-réfutante et que nombre de nos croyances les plus fondamentales—en d'autres esprits, le monde externe, et la fiabilité de la mémoire—sont similairement basiques. Il étend cet argument de parité pour montrer que la croyance théiste jouit du même statut épistémique que ces croyances communément acceptées.

Plantinga aborde également le problème de la diversité religieuse et du désaccord, arguant que la simple existence de revendications religieuses concurrentes ne sape pas la garantie de la croyance chrétienne. Il développe un modèle montrant comment les croyances spécifiquement chrétiennes, incluant celles concernant le péché et le salut, peuvent être garanties par le témoignage interne du Saint-Esprit. Ceci étend l'épistémologie réformée au-delà du théisme générique vers des doctrines chrétiennes particulières.

La signification de l'ouvrage réside dans sa défense philosophique rigoureuse de la rationalité de la croyance religieuse sans recours à la théologie naturelle ou aux arguments évidentiels. En développant un cadre épistémologique alternatif, Plantinga remet en question la présomption selon laquelle la croyance théiste requiert une justification indépendante. Son approche a influencé les discussions subséquentes en épistémologie religieuse, engendrant des débats sur la nature de la preuve, la basicité, et les sciences cognitives de la religion. La monographie représente une tentative sophistiquée de montrer que la croyance théiste n'est pas seulement permissible mais peut satisfaire les plus hauts standards de garantie épistémique.