Myths, Models and Paradigms

تتناول هذه المونوغرافيا المؤثرة دور الأطر المفاهيمية في كل من الفكر الديني والعلمي، محتجة بأن كلا المجالين يستخدم نماذج وبراديغمات تشكل التفسير والفهم. يتحدى باربور الفصل الجامد بين الموضوعية العلمية والذاتية الدينية من خلال إظهار التوازيات الهيكلية في كيفية بناء كلا المجالين لأطرهما النظرية واستخدامها.

يطور العمل تحليلاً متطوراً للغة الدينية يتجاوز الثنائيات المبسطة بين الحرفي والرمزي. يحتج باربور بأن النماذج الدينية تعمل بشكل مماثل للنماذج العلمية - كخطط تفسيرية تنظم التجربة مع بقائها مفتوحة للمراجعة. يدعي أن الأساطير، عند فهمها بشكل صحيح، تخدم كأطر تفسيرية شاملة بدلاً من تفسيرات بدائية، موفرة التوجه الوجودي والحكمة العملية داخل جماعات الإيمان.

محوري في حجة باربور هو تطبيقه لنظرية البراديغم عند توماس كون على الفكر الديني. تماماً كما تشكل البراديغمات العلمية الملاحظة والتفسير في العلم، تؤثر البراديغمات الدينية على كيفية إدراك المؤمنين واستجابتهم للحقيقة المطلقة. يشير هذا التوازي إلى أن لا العلم ولا الدين يعمل من خلال التجريبية الخالصة أو الوحي، بل بالأحرى من خلال جماعات تفسيرية تستخدم أطراً مفاهيمية لإضفاء معنى على التجربة.

تتحدى المونوغرافيا مباشرة رفض الوضعية المنطقية للغة الدينية كلغة بلا معنى. ضد أولئك الذين يقيدون الأهمية المعرفية بالعبارات القابلة للتحقق تجريبياً، يبرهن باربور أن كلاً من الخطاب العلمي والديني يعتمد على نماذج استعارية تمتد إلى ما وراء الوصف الحرفي. يحتج بأن اللغة الدينية تملك مضموناً معرفياً بينما تخدم وظائف إضافية تشمل التحول الشخصي وتكوين الهوية الجماعية.

تبرز الواقعية النقدية لباربور كموقف وسطي بين الواقعية الساذجة والأداتية. النماذج الدينية، مثل العلمية، تهدف إلى تمثيل الواقع مع الاعتراف بطابعها المؤقت والجزئي. يحافظ هذا المنهج على ادعاءات الحقيقة