اللغة الدينية

تتناول عائلة الحجج المتعلّقة باللغة الدينية المسألةَ الفلسفية المتعلّقة بكيف يمكن للغة البشرية أن تُشير إلى أو تصف واقعاً إلهياً يتعالى على التجربة البشرية المعتادة. المشكلة جوهرية: فإن كان الله متعالياً حقاً، لا متناهياً، مغايراً لكلّ مخلوق متناهٍ، فإنّ المصطلحات المعتادة المستمَدّة من التجربة المتناهية تبدو قاصرة عن وصف الإلهية. ومع ذلك، تُصدر التقاليد الدينية بانتظام تأكيدات عن الله مستعمِلةً اللغة المعتادة: الله خيّر، عليم، عادل، حاضر، خفيّ، رحيم. فكيف تكون مثل هذه المصطلحات ذات معنى حين تُطبَّق على كائن مغاير جذرياً لأيّ شيء في تجربتنا اللغوية؟ والعائلة عَرَضية بنيوياً: لا تحتجّ على التوحيد أو ضدّه بل تشترط هل الخطاب الديني ممكن أصلاً.

للمشكلة جذور قديمة. تحريم العبرية لتصاوير الله، والتراث السلبي اليوناني الناشئ عن جمهورية أفلاطون والذي طوّره بسودو-ديونيسيوس في اللاهوت السرّاني (القرنان 5-6 م)، والمذهب الإسلامي في التنزيه (إعلان الله متعالياً عن الصفات المخلوقة)، تعبّر كلّها عن القناعة بأنّ الحمل المعتاد على الله مشكل. وطوّر اللاهوت الإسلامي القروسطي نقاشات واسعة بين المشبّهة والمعطّلة، مع مواقف اعتدال دافع عنها شخصيات مثل الأشعري والماتريدي والغزالي. وبلغ التراث المدرسي المسيحي قمته في مذهب الأكويني في الحمل التماثلي في الخلاصة اللاهوتية، إذ يميّز الحمل بالتماثل عن كلّ من الحمل المتواطئ والحمل المشترك، ويُقدّم طريقاً وسطاً يُبقي على التعالي والمعقولية معاً.

وفي الفلسفة الحديثة، أعاد القرن العشرون إحياء المشكلة بتطوّرات فلسفة اللغة. مبدأ التحقّق للوضعية المنطقية (موريتز شليك، أ. ج. آير)، الذي صيغ في اللغة والحقيقة والمنطق (1936)، رأى أنّ القضايا ذات معنى فقط إن أمكن التحقّق منها تجريبياً، فولّد تحدّيَ التحقّق للغة الدينية: تبدو القضايا اللاهوتية غير قابلة للتحقّق، وبالتالي (وفق المبدأ) بلا معنى. وتحدّي الفصل، الذي طوّره أنطوني فلو في مقالته «اللاهوت والفصل» (1955) وأثاره من قبلُ كارل بوبر، سأل: أيّ ملاحظة قد تفصل من حيث المبدأ الادّعاءات اللاهوتية: فإن لم تكن ثمة ملاحظة قادرة على فصلها، فهل تُصدر تأكيدات حقيقية؟ وقد ولّدت هذه التحدّيات إجابات واسعة من فلاسفة متديّنين (إيان كرومبي، ر. م. هير، باسل ميتشل)، وأنتجت أدباً دقيقاً حول دلالات الخطاب الديني.

وقد هذّبت الفلسفة المعاصرة للدين النقاش في اتجاهات متعدّدة. فالإيمانية الفتغنشتاينية، التي طوّرها د. ز. فيليبس، تعامل اللغة الدينية بوصفها «لعبة لغوية» متمايزة لها قواعدها الداخلية الخاصة، رافضةً التقييم الخارجي للقضايا الدينية على معايير مستمَدّة من العلم. والتحاليل المعرفية، التي يدافع عنها وليام ألستون، وريتشارد سوينبرن، وإليونور ستامب، تذهب إلى أنّ اللغة الدينية معرفية بصورة مباشرة، وأنّ مظهر انعدام المعنى يعكس افتراضات فلسفية مثيرة للجدل لا خصائص الخطاب الديني نفسه. واللاهوت السلبي يستمرّ في التطوّر على يد شخصيات منهم جان-لوك ماريون (في عمله على الظاهرة المشبَعة) واللاهوت الصوفي المسيحي والإسلامي الحديث. والحمل التماثلي هذّبه التوماويون التحليليون منهم إدوارد فيزر وتوماس جوزيف وايت.

تضمّ العائلة سبع صياغات رئيسة تُمثّل مواقف مختلفة في النقاش. الحمل التماثلي هو طريق الأكويني الوسط، يرى أنّ المصطلحات المطبَّقة على الله والمخلوقات ليست متواطئة (المعنى ذاته) ولا مشتركة (معانٍ مختلفة) بل تماثلية (معانٍ مترابطة لكنها متمايزة). والتفسير الرمزي، الذي طوّره بول تيليش، يعامل اللغة الدينية بوصفها رمزية لا حرفية، تُشارك فيها الرموز ولا تستنفد الواقع الإلهي. والطريق السلبي (اللاهوت السلبي، التنزيه) يرى أنّنا قد نعرف الله أحسن بقولنا ما الله ليس بدلاً من قولنا ما الله. ومبدأ التحقّق هو المعيار الوضعي المنطقي بأنّ القضايا ذات المعنى يجب أن تكون قابلة للتحقّق تجريبياً، فولّد التحدّي بأنّ القضايا الدينية تفتقر إلى المعنى. وتحدّي الفصل هو سؤال فلو النوعي: ماذا قد يفصل من حيث المبدأ الادّعاءات الدينية. والحمل المتواطئ، الذي دافع عنه دونس سكوتس وبعض الفلاسفة التحليليين المعاصرين، يرى أنّ مصطلحات مفتاحية يمكن أن تنطبق على الله والمخلوقات بالمعنى ذاته تماماً. والحمل المشترك، الموقف بأنّ المصطلحات تنطبق على الله والمخلوقات بمعانٍ مختلفة كلياً، يرفضه عموماً اللاهوتيون الكلاسيكيون بوصفه يجعل الخطاب الديني غير متماسك.

وضمن god-database، تنتمي اللغة الدينية أساساً إلى المسلك الفلسفي (المسلك 1)، إذ تُعنى بالشروط التي يكون فيها الخطاب الديني ممكناً أصلاً. وتتّصل بالمسلك النصّي (المسلك 6) حين تُحلَّل اللغة النصّية، خاصة الأوصاف التشبيهية لله في النصوص المقدّسة؛ وبالمسلك الديني الفطري (المسلك 4) حين تكون التجربة الدينية وتعبيرها موضع البحث؛ وبعائلة نقد-الدين العَرَضية حين تُثار الاعتراضات التحقّقية أو الفصلية على المعنى الديني. وموقف الإطار أنّ الحجة التراكمية للتوحيد تفترض أنّ التأكيدات الدينية ذات معنى ومعرفية، مع التسليم بأنّ الدلالة المخصوصة للغة الدينية (تماثلية، رمزية، سلبية جزئياً) تبقى مسألة فلسفية جوهرية تستلزم معالجتها الخاصة.