حجة العلم والدين

تتناول عائلة العلم والدين المسألةَ المنهجية المتعلّقة بكيف ينبغي ربط المعرفة العلمية بالإيمان الديني. ويفترض السؤال أنّ العلم والدين كليهما مصدران جادّان للفهم البشري، فيما يختلفان في ما إذا كانا يخاطبان المجال نفسه أم مجالات مختلفة، وفي ما إذا كان كلٌّ منهما يدعم ادّعاءات الآخر أو يقوّضها، وفي ما إذا كانا يعملان وفق معايير معرفية متماثلة أم متمايزة. والعائلة عَرَضية بنيوياً: فبدلاً من الاحتجاج للتوحيد أو للطبيعانية، تُنظّم الفضاء التصوّري الذي يُناقَش داخله العلاقة بين الادّعاءات العلمية والدينية للحقيقة. وضمن god-database، بمجموعها الضخم من الأعمال التي تتناول هذا النقاش (أكثر من 500)، تُعدّ العائلة من بين الأكثر تطوّراً جوهرياً.

يسبق التأمّل التاريخي في العلاقة بين المعرفة العلمية والدينية المقولةَ الحديثة لـ«العلم» بآلاف السنين. الفلسفة الطبيعية الأرسطية واللاهوت القروسطي المسيحي واليهودي والإسلامي طوّروا أُطراً دقيقة لربط البحث المؤسَّس على العقل في الطبيعة بالمعرفة الموحاة. والتراث الإسلامي القروسطي، خاصة فصل المقال لابن رشد، صاغ مبادئ للتوفيق بين البحث الفلسفي والتعليم القرآني. والفترة الحديثة المبكّرة — خاصة قضية غاليليو (1632-1633) والانخراط الأشمل للاهوت المسيحي مع العلوم الجديدة — ولّدت صراعاً ملحوظاً، لكنّها ولّدت أيضاً صوراً جديدة من التكامل لدى شخصيات مثل كبلر، ونيوتن، وبويل، الذين عاملوا بحثهم العلمي بوصفه نشاطاً دينياً. وشهد القرن التاسع عشر صعود «أطروحة الصراع» (خاصة في تاريخ الصراع بين الدين والعلم لجون ويليام دريبر، 1874، وتاريخ حرب العلم مع اللاهوت في المسيحية لأندرو ديكسون وايت، 1896)، كما شهد انخراطاً لاهوتياً جادّاً مع التطوّر الدارويني.

وأعاد إيان باربور تشكيل النقاش المعاصر، إذ قدّم كتابه الدين في عصر العلم (1990) تصنيفاً رباعياً لنماذج علاقة العلم بالدين: الصراع، والاستقلال، والحوار، والتكامل. وقد نوقش هذا التصنيف ووُسّع ونُقد بإسهاب، لكنه يبقى الإطار الذي يُنظَّم بداخله جزء كبير من النقاش المعاصر. وجاءت إسهامات مؤثّرة من جون بولكنغهورن، وآرثر بيكوك، وجون هوت، ونانسي ميرفي، وأليستر مكغراث، من جانب المفكّرين المتديّنين الذين انخرطوا مع العلم انخراطاً جوهرياً؛ ومن ستيفن جاي غولد، الذي طوّر كتابه صخور العصور (1999) مبدأ السلطتين غير المتداخلتين (NOMA) بوصفه موقفَ استقلال؛ ومن طيف واسع من العلماء والفلاسفة الذين قدّموا تحاليل نوعية لتخصّصات بعينها (علم الكون، علم الأحياء التطوّري، علم الأعصاب) في علاقتها بالادّعاءات الدينية.

وقد راجعت الدراسات الحديثة في تاريخ العلم الادّعاءَ التاريخي بالصراع الجوهري مراجعةً جوهرية. فقد ذهب مؤرّخون منهم ديفيد ليندبرغ، ورونالد نمبرز، وجون هدلي بروك، وبيتر هاريسون، وإدوارد غرانت، إلى أنّ الرواية الشعبية لـ«الحرب» بناءٌ من القرن التاسع عشر يُحرّف العلاقةَ التاريخية الفعلية بين الفكر العلمي والديني. وقد بيّن عملهم تعاوناً واسعاً، وتأثيراً متبادلاً، وسياقات مؤسّسية مشتركة بين المجتمعَين العلمي والديني عبر العصور الوسطى والحديثة المبكّرة. ولم تُلغِ هذه المراجعة التأريخية كلّ مصادر الصراع المعاصر — خاصة حول التطوّر، وعلم الأعصاب، وعلم الكون — لكنها أعادت تأطيرها بوصفها خلافات جوهرية في سياقات بعينها، لا تعبيرات عن حرب جوهرية لا مفرّ منها.

تضمّ العائلة ستّ صياغات رئيسة تُمثّل مواقف مختلفة في النقاش. نموذج الحوار يرى أنّ العلم والدين يخاطبان أسئلة متداخلة، ويمكنهما أن يُغذّي أحدهما الآخر عبر حوار نقدي. ونموذج التكامل يرى أنّ المعرفة العلمية والدينية يمكن جلبهما إلى إطار موحَّد، حيث يُغذّي كلّ منهما الآخر ضمن نظرة عالم شاملة. وأطروحة الصراع هي الادّعاء التاريخي والفلسفي بأنّ العلم والدين متنافيان جوهرياً، وأنّ صعود العلم يُمثّل تراجع الدين. ونموذج الاستقلال، بما فيه NOMA لغولد، يرى أنّ العلم والدين يخاطبان مجالات مختلفة بمناهج مختلفة، فلا سلطة لأيّ منهما على مجال الآخر الخاص. ومبدأ التكامل، المستفيد من المفهوم الكوانتومي-الميكانيكي عند نيلز بور، الذي طوّره لمناقشة العلم-الدين شخصيات منهم تشارلز كولسون ودونالد ماك‌كاي، يرى أنّ الوصفَين العلمي والديني للواقع قد يكونان كلاهما صحيحَين دون أن يكونا قابلين للترجمة المباشرة أحدهما إلى الآخر. ومبدأ NOMA هو صياغة غولد النوعية لموقف الاستقلال، وله تأثير ملحوظ في النقاش الشعبي.

وضمن god-database، تنتمي عائلة العلم والدين إلى المسلك العَرَضي (المسلك 0)، إذ تخترق مسالك بحث متعدّدة وتخاطب الإطار المنهجي الذي يجري داخله البحث. وتتّصل اتصالاً قوياً بالمسلك الكوني (المسلك 2) حين تكون ادّعاءات كونية محدّدة على المحكّ (علم كون الانفجار العظيم، الضبط الدقيق، تعدّد الأكوان)، وبالمسلك الإنساني (المسلك 3) حين تُناقَش الأعصاب وعلم النفس التطوّري، وبالمسلك الديني الفطري (المسلك 4) حين يُنخرَط مع علم الإدراك للدين. وموقف الإطار أنّ منهج الرجحان العقلي يدمج طبيعياً الدليلَ العلمي (حيث يكون مدعوماً تجريبياً) مع الاستدلال الفلسفي وخطوط الأدلة الأخرى — فلا يُخضع العلمَ للاهوت، ولا يُسقط الادّعاءات اللاهوتية تلقائياً أمام تقدّم العلم.