Paul and Hellenism

Cette monographie examine la relation entre Paul de Tarse et la pensée hellénistique, soutenant que Paul a fondamentalement transformé le message juif de Jésus à travers des concepts philosophiques et religieux grecs. Maccoby affirme que Paul, plutôt que d'être un fidèle transmetteur des enseignements de Jésus, a créé une nouvelle religion en synthétisant le messianisme juif avec les religions à mystères hellénistiques et les idées gnostiques. L'ouvrage remet en question les compréhensions chrétiennes traditionnelles de la théologie paulinienne comme développement naturel de la mission de Jésus.

Maccoby analyse les écrits de Paul à travers une méthodologie religieuse comparative, identifiant des parallèles entre le christianisme paulinien et les cultes à mystères grecs contemporains, particulièrement ceux d'Attis, d'Osiris et de Mithra. Il soutient que les innovations théologiques centrales de Paul—le Christ cosmique, le salut par la foi plutôt que par la loi, et l'union mystique avec le divin à travers le baptême et la communion—dérivent de sources hellénistiques plutôt que juives. L'auteur examine comment le concept paulinien d'un dieu mourant et ressuscitant qui offre le salut personnel aux initiés reflète les schémas sotériologiques des religions à mystères plutôt que les attentes messianiques juives.

L'ouvrage situe Paul dans le syncrétisme religieux du monde méditerranéen du premier siècle, arguant que son génie résidait dans la création d'une religion hybride qui pouvait séduire les Gentils tout en maintenant des connexions superficielles avec les Écritures juives. Maccoby démontre comment Paul a réinterprété les passages de la Bible hébraïque à travers des méthodes allégoriques empruntées à la philosophie grecque, transformant le particularisme juif en un mythe de salut universel. Cette analyse s'étend à l'anthropologie de Paul, où l'auteur identifie des influences platoniciennes et gnostiques dans le dualisme chair-esprit paulinien et sa dévalorisation du monde matériel.

La thèse de Maccoby contribue aux débats sur le Jésus historique et le christianisme primitif en postulant une discontinuité radicale entre le mouvement de réforme juive de Jésus et la religion hellénisée de Paul. Cela remet en question à la fois les revendications chrétiennes traditionnelles de continuité et les tentatives savantes de minimiser les éléments hellénistiques dans la pensée paulinienne. Les implications de l'ouvrage pour la compréhension de Dieu sont significatives : si Maccoby a raison, la conception chrétienne de Dieu comme Trinité, l'incarnation, et le salut par le sacrifice divin représentent non pas des développements du monothéisme juif mais des importations de la théologie païenne. Son analyse suggère que la compréhension occidentale chrétienne de la divinité doit autant à la philosophie grecque et aux religions à mystères qu'à la révélation biblique, soulevant des questions fondamentales sur les origines et la validité des revendications théologiques chrétiennes.