L'objection de la grande citrouille conteste l'affirmation de l'épistémologie réformée selon laquelle la croyance en Dieu peut être proprement basique—c'est-à-dire rationnellement maintenue sans preuve ni argument. L'objection, s'inspirant du personnage Linus de Peanuts de Charles Schulz qui croit que la Grande Citrouille surgira du champ de citrouilles à Halloween, soutient que si la croyance théiste peut être proprement basique, alors apparemment n'importe quelle croyance pourrait revendiquer le même statut épistémique. La structure de l'objection est une reductio ad absurdum : si les critères de l'épistémologie réformée pour la basicité propre sont corrects, alors la croyance de Linus en la Grande Citrouille serait aussi épistémiquement justifiée que la croyance en Dieu, ce qui semble absurde. Par conséquent, les critères doivent être défaillants, et la croyance religieuse nécessite un soutien probant comme toute autre croyance sur la réalité.
L'objection a émergé dans les années 1980 alors que l'épistémologie réformée gagnait en importance grâce aux travaux d'Alvin Plantinga, particulièrement « Reason and Belief in God » (1983). Bien que la formulation spécifique de la Grande Citrouille apparaisse dans diverses critiques, notamment « Atheism: A Philosophical Justification » (1990) de Michael Martin, la préoccupation sous-jacente remonte à des inquiétudes plus larges concernant la permissivité épistémique. Des critiques comme Keith Parsons dans « God and the Burden of Proof » (1989) et J.L. Mackie dans « The Miracle of Theism » (1982) ont soulevé des préoccupations similaires sur la formation arbitraire de croyances. L'objection a gagné du terrain parmi les philosophes naturalistes qui craignaient que l'épistémologie de Plantinga n'ouvre la porte au relativisme épistémique, où toute communauté pourrait déclarer ses croyances chéries comme proprement basiques.
Les épistémologues réformés répondent en arguant que l'objection comprend mal leur position. Plantinga soutient dans « Warranted Christian Belief » (2000) que ce n'est pas n'importe quelle croyance qui peut être proprement basique—seulement celles produites par des facultés cognitives fonctionnant correctement dans des environnements appropriés selon un plan de conception visant la vérité. La croyance en la Grande Citrouille échoue à ces conditions : elle manque de la phénoménologie de l'expérience religieuse authentique, contredit l'observation empirique, et n'est pas formée par un mécanisme fiable de production de croyances. William Alston dans « Perceiving God » (1991) argue que les pratiques mystiques chrétiennes ont des procédures de vérification socialement établies que la croyance en la Grande Citrouille n'a pas. Les critiques répliquent que ces critères sont ad hoc et conçus pour exclure les croyances indésirables tout en préservant la croyance chrétienne. Le débat concerne ultimement la question de savoir si l'épistémologie réformée peut fournir des critères non circulaires pour distinguer les croyances proprement basiques légitimes des illégitimes.
L'objection de la grande citrouille diffère des autres formulations dans les débats sur l'épistémologie réformée en se concentrant spécifiquement sur l'inquiétude de l'arbitraire. Contrairement au modèle d'Alvin Plantinga, qui articule positivement comment la croyance chrétienne obtient sa justification, cette objection attaque l'affirmation négative qu'une telle croyance n'a besoin d'aucune preuve. Elle diffère des discussions sur les croyances proprement basiques en utilisant une reductio spécifique plutôt qu'en analysant le concept lui-même. Contrairement aux débats sur la justification et la fonction propre, qui examinent l'épistémologie technique de Plantinga, l'objection de la grande citrouille soulève un défi plus accessible concernant les normes épistémiques et le privilège religieux.