Le modèle d'Alvin Plantinga propose que la croyance en Dieu peut être garantie sans nécessiter de preuves ou d'arguments, étant plutôt fondée sur une faculté cognitive fonctionnant correctement (sensus divinitatis) qui produit la croyance théiste dans des circonstances appropriées. Le modèle distingue entre les objections de jure et de facto à la croyance théiste, soutenant que la rationalité de la croyance en Dieu dépend de l'existence réelle de Dieu. Si Dieu existe et a doté les humains de mécanismes fiables de formation de croyances orientés vers la production de croyances vraies sur le divin, alors la croyance théiste formée par ces mécanismes possède une garantie—cette propriété qui distingue la connaissance de la simple croyance vraie. Le modèle déplace ainsi la question épistémologique de savoir si la croyance théiste nécessite des preuves vers celle de savoir si les humains possèdent des facultés cognitives conçues pour produire des croyances vraies sur Dieu.
Plantinga a développé ce modèle principalement dans sa trilogie sur la garantie : Warrant: The Current Debate (1993), Warrant and Proper Function (1993), et Warranted Christian Belief (2000). S'appuyant sur des épistémologues réformés antérieurs comme Abraham Kuyper et Herman Bavinck, Plantinga puise particulièrement dans la notion de sensus divinitatis de Jean Calvin—une capacité humaine innée de percevoir l'existence de Dieu. Les défenseurs clés incluent Nicholas Wolterstorff dans Reason within the Bounds of Religion (1976), William Alston dans Perceiving God (1991), et Michael Bergmann dans Justification without Awareness (2006). Des partisans contemporains comme Tyler McNabb et Erik Baldwin ont étendu le modèle pour aborder la diversité religieuse, tandis qu'Andrew Moon et Matthew Benton ont affiné son application à l'épistémologie religieuse plus largement.
Les critiques soutiennent que le modèle de Plantinga souffre de circularité épistémique : il présuppose l'existence de Dieu pour établir la garantie de croire en l'existence de Dieu. Richard Feldman et Philip Quinn affirment que même si la croyance théiste peut être proprement basique, les individus réflexifs conscients du désaccord religieux acquièrent des défaiseurs nécessitant un soutien probant. L'objection de la Grande Citrouille, avancée par Michael Martin et Keith Parsons, suggère que le modèle prouve trop—tout système de croyance pourrait revendiquer une garantie similaire en postulant des facultés cognitives appropriées. Les défenseurs répondent que le modèle ne vise pas à convaincre les non-théistes mais montre plutôt que la croyance théiste ne viole aucun devoir épistémique si elle est vraie. Ils soutiennent que la circularité est bénigne, comparable à l'utilisation de la perception pour valider la fiabilité perceptuelle, et que tous les systèmes de croyance ne peuvent pas plausiblment revendiquer les mêmes ressources historiques, phénoménologiques et explicatives que le théisme.
Le modèle de Plantinga diffère des autres formulations de l'épistémologie réformée par son développement systématique de la théorie de la garantie. Alors que les Croyances Proprement Basiques se concentrent sur la structure fondationnelle des systèmes noétiques et la parité entre la croyance en Dieu et d'autres croyances basiques, le modèle de Plantinga fournit des conditions détaillées pour la garantie : fonction appropriée, environnement adéquat, plan de conception visant la vérité, et fiabilité. Contrairement à Warrant and Proper Function comme théorie épistémologique générale, le modèle de Plantinga aborde spécifiquement la croyance religieuse à travers le sensus divinitatis et les effets noétiques du péché. Le modèle diffère également des réponses à l'objection de la Grande Citrouille en offrant des raisons positives pour lesquelles la croyance théiste satisfait les conditions de garantie plutôt que de simplement se défendre contre les objections parodiques.