تدّعي حجة التناغم النفسي الجسدي أن الترابط المذهل بين الحالات الذهنية والحالات الجسدية في الكائنات الواعية يشير إلى تنسيق أو تصميم إلهي كامن. تنطلق البنية الاستدلالية للحجة من ملاحظة التطابقات المنهجية بين التجارب الذاتية والعمليات العصبية، مروراً بعدم احتمالية نشوء مثل هذه الترابطات الدقيقة بالصدفة أو بالانتقاء الطبيعي وحده، وصولاً إلى استنتاج أن ذكاءً متعالياً يفسر هذا التناغم على أفضل وجه. وخلافاً لمجرد ألغاز التفاعل بين العقل والجسد، تركز هذه الحجة تحديداً على الطبيعة المضبوطة بدقة للقوانين النفسية الجسدية التي تمكّن الوعي من الانبثاق والتفاعل بشكل ذي معنى مع الركائز المادية. تدّعي الحجة أن التفسيرات الطبيعانية تفشل في تفسير لماذا يجب أن تؤدي العمليات الفيزيائية إلى تجربة ذاتية أصلاً، والأهم من ذلك، لماذا يجب أن تكون التجارب الناتجة متطابقة بشكل رائع مع احتياجات البقاء والسمات البيئية.
ظهرت الصياغة الحديثة لهذه الحجة من مذهب لايبنتز عن التناغم المسبق، وإن كانت تركز تحديداً على الوعي بدلاً من الميتافيزيقا العامة. لاحظ وليم جيمس في كتابه The Varieties of Religious Experience (1902) التوافق الغامض بين الحياة العقلية والوظيفة البيولوجية. استكشف سي.دي. برود في The Mind and Its Place in Nature (1925) بشكل منهجي الترابطات النفسية الجسدية كإشارة إلى ما وراء الطبيعانية. يشمل المدافعون المعاصرون ريتشارد سوينبرن في The Existence of God (2004)، الذي يحاجج بأن الإيمان بالله يفسر القوانين النفسية الجسدية أفضل من المادية، وروبن كولينز في The Blackwell Companion to Natural Theology (2009)، الذي يطور حجة الضبط الدقيق خصيصاً للوعي. يحاجج جي.بي. مورلاند في Consciousness and the Existence of God (2008) بأن المعايرة الدقيقة للروابط النفسية الجسدية تتطلب تصميماً مقصوداً. دمج ألفن بلانتنجا التناغم النفسي الجسدي في حجته التطورية ضد الطبيعانية، مقترحاً أن الملكات المعرفية الموثوقة الناشئة من التطور ستكون معجزة بدون توجيه إلهي.
يحاجج النقاد بأن البيولوجيا التطورية تفسر بشكل كافٍ الترابطات النفسية الجسدية من خلال الميزة التكيفية، حيث يقترح دانيال دينيت في Consciousness Explained (1991) أن التناغم الظاهر ينتج من ضغوط انتقائية تفضل الكائنات التي تتبع حالاتها العقلية الواقع. تدّعي باتريشيا تشيرشلاند في Neurophilosophy (1986) أن التطور المشترك للدماغ والعقل يجعل الترابط غير مفاجئ. يرد المدافعون بأن التطور يفترض مسبقاً بدلاً من أن يفسر وجود قوانين نفسية جسدية تمكّن الوعي من الانبثاق من المادة. يحاججون بأن الانتقاء الطبيعي يمكنه العمل فقط مع روابط نفسية جسدية موجودة مسبقاً، وليس خلقها من العدم. يُواجه اعتراض المبدأ الأنثروبي - أننا نلاحظ التناغم ببساطة لأن الأكوان غير المتناغمة لن تنتج مراقبين - بالإشارة إلى أن هذا لا يفسر لماذا يجب أن يسمح أي كون بالتناغم النفسي الجسدي أصلاً. يؤكد المؤيدون أن مجرد وجود روابط قانونية بين مجالات متمايزة نوعياً (العقلي والمادي) يبقى محيراً بعمق في ظل الطبيعانية.
تختلف هذه الصياغة عن المشكلة الصعبة للوعي بالتركيز على الترابط المتناغم بدلاً من مجرد وجود الكيفيات. وخلافاً لمشكلة الانبثاق، التي تتساءل كيف ينشأ الوعي من مكونات غير واعية، يؤكد التناغم النفسي الجسدي على الطبيعة المفيدة بشكل مريب لروابط العقل-الدماغ. تتعلق حجة القصدية بـ"حولية" الحالات العقلية، بينما يتناول التناغم النفسي الجسدي السؤال الأوسع عن سبب تفاعل المجالين العقلي والمادي بشكل مثمر جداً. وخلافاً لحجج ثنائية العقل-الجسد الكلاسيكية، لا تتطلب هذه الصياغة ثنائية الجوهر بل فقط الاعتراف بترابطات مصممة ظاهرياً بين المجالين العقلي والمادي.