L'argument du cas cumulatif fondé sur l'expérience religieuse soutient que, bien que les expériences religieuses individuelles ne constituent pas une preuve décisive de l'existence de Dieu, le poids cumulé des diverses expériences religieuses à travers les cultures, les époques et les traditions fournit un soutien probant significatif à la croyance théiste. Cet argument emploie une structure abductive ou d'inférence à la meilleure explication, proposant que l'hypothèse de l'existence de Dieu offre l'explication la plus complète pour l'occurrence généralisée, la cohérence phénoménologique et les effets transformateurs des expériences religieuses. Contrairement aux arguments qui se concentrent sur des types spécifiques d'expérience religieuse, cette formulation met l'accent sur la signification épistémique de la quantité même, de la diversité et de la convergence transculturelle des rencontres rapportées avec le divin.
L'approche cumulative de l'expérience religieuse a gagné en importance grâce à « The Existence of God » (1979, révisé 2004) de Richard Swinburne, où il soutient que les principes de crédulité et de témoignage s'appliquent collectivement aux expériences religieuses. Caroline Franks Davis a développé cette approche dans « The Evidential Force of Religious Experience » (1989), cataloguant systématiquement les types d'expériences religieuses et leur valeur probante cumulative. « Perceiving God » (1991) de William Alston a fourni des fondements épistémologiques sophistiqués, argumentant que la pratique mystique chrétienne forme une pratique doxastique socialement établie comparable à la perception sensorielle. Plus récemment, « The Rainbow of Experiences, Critical Trust, and God » (2011) de Kai-Man Kwan a proposé une approche de confiance critique qui reconnaît à la fois la diversité et les points communs dans les expériences religieuses à travers les traditions.
Les objections les plus fortes à l'argument du cas cumulatif portent sur le problème de la diversité religieuse et les explications naturalistes. Des critiques comme J.L. Mackie dans « The Miracle of Theism » (1982) soutiennent que les expériences religieuses conflictuelles entre traditions sapent plutôt qu'elles ne soutiennent toute revendication théiste particulière. Matthew Ratcliffe et d'autres scientifiques cognitifs proposent que les expériences religieuses peuvent être entièrement expliquées par des mécanismes neurologiques et psychologiques sans invoquer de causes surnaturelles. Les défenseurs répondent que la diversité dans l'expérience religieuse ne mine pas plus leur véracité que la diversité perceptuelle ne mine la perception sensorielle. Swinburne et d'autres maintiennent que, bien que les facteurs naturalistes puissent être des conditions nécessaires pour l'expérience religieuse, ils ne constituent pas nécessairement des explications suffisantes, et l'hypothèse théiste rend mieux compte des caractéristiques phénoménologiques spécifiques et des effets transformateurs de ces expériences.
L'argument du cas cumulatif diffère des autres formulations de la famille de l'expérience religieuse par son approche méthodologique plutôt que par sa concentration sur des types expérientiels particuliers. Contrairement à l'argument de l'expérience mystique, qui met l'accent sur les états unitifs extraordinaires, ou à l'argument de l'expérience numineuse, qui se concentre sur les rencontres avec le sacré, le cas cumulatif considère tous les types d'expérience religieuse comme potentiellement probants. Il diffère de l'approche du sensus divinitatis en ne postulant pas de faculté cognitive spécifique pour percevoir Dieu, et des arguments de l'expérience de conversion en incluant les expériences religieuses graduelles aussi bien que soudaines. De manière plus distinctive, alors que d'autres formulations pourraient traiter les expériences individuelles comme des preuves potentiellement suffisantes, l'argument du cas cumulatif requiert explicitement l'agrégation à travers de multiples expériences et expérimentateurs pour construire son dossier probant.